मोही और दद्दू

 

मोही और दद्दू 

(बाल गीत संग्रह, नोशन प्रेस, चेन्नई)

लेखक – डॉ० किशोर सिन्हा 

व्यक्ति जैसे-जैसे अपने वय की सन्ध्या की ओर क़दम बढ़ाता है, उसके हृदय में वैसे- वैसे बचपन की उषा मचलने लगती है। मन के शिशु की स्निग्ध खिलखिलाहट से उसका अन्तस  सराबोर हो उठता है। जीवन की हर लय और ताल में उसे बचपन के सुर सुनायी देने लगते हैं। एकदम निर्दोष, निर्द्वंद्व, निरीह और निश्छल भाव! जैसा अन्दर, वैसा बाहर। कहीं कोई अनुताप नहीं, कोई पश्चाताप नहीं। सब कुछ शीतल, निर्भ्रान्त और निर्मल। ऐसे में एक बालक का संग उसे बालपन से आपूर्ण आप्यायित कर देता है। उसकी अवस्था की परिपक्वता, विचारों की प्रगल्भता और  अभिव्यक्ति की प्रौढ़ता बालपन की चाशनी से लेपित हो जाती है।एक ऐसे शाश्वत नेह की डोरी में वह बंध जाता है जहाँ ‘ईमानदार सच्चाई भी है और फ़ैंटेसी भी  - पर ये उस स्वप्न की तरह है, जिसका प्रभाव आँख खुल जाने पर भी देर तक रहता है’।

उसकी यह बाल-मैत्री न केवल उसे एक बालक में बदल देती है, बल्कि  उसके बाल मुख में बाल गोविन्द की तरह समूचा ब्रह्माण्ड अँट जाता है और इस चराचार जगत के समस्त गूढ़ दर्शन उसकी चक्षु-दृष्टि में समा जाती है। शैशव के इस सर्व समाहारी स्वरूप के समक्ष उसके अपने अनुभवों का संसार ठिगना बन जाता है। विचारों का सागर भावों की जलधार के उद्गम में खो जाता है।

अपनी पोती मोही का साथ दद्दू किशोर के अंदर जीवन का एक ऐसा ही अमृत बोध जगा जाता है। ऐसे में यदि वह मोही की मधुर भावनाओं की थाप को अपने शब्दों में  उतार दे तो  ‘मोही और दद्दू’ का यही आलाप एक पोती द्वारा दीक्षित दादा या बाबा की काव्यात्मक अभिव्यक्ति बन जाती है – यदि ऐसा कहें तो यही सच है। दादा की सिर्फ़ ज़ुबान ही है। भाव पोती का ही है। मोही आत्मा है और दद्दू देह! दोनो का यह अनूठा रिश्ता ‘आख्यायेय’ है, ‘अनुपम’ है और अलौकिक है। मासूम मोही की ‘स्फटिक खिलखिलाहट’ ही अनुभवों की थाती सम्भाले दद्दू की शब्दाँजलि में गूँज रही है। इन ‘रिश्तों की धड़कन’ में समय समा गया है और जड़वत स्थिर-स्थूल-सा हो गया है। ‘ मोही की फ़रमाईश’ और ‘दद्दू की अजमाईश’ यही इन कविताओं के स्वाभाविक शिल्प के ताने-बाने हैं जो अद्भुत मिठास और सौंदर्य से परिपूर्ण हैं और बड़े मोहक हैं। मन का गीत निखर आया है। यह ‘मात्र कविताओं का संग्रह नहीं, बल्कि जीवन्त रिश्ते की धड़कन है, उसका संगीत है’। संग्रह की सज्जा तथा उसका आवरण भी कवि के स्नेहिल हाथों ही संपन्न हुआ है, जो अत्यंत अभिराम और मनोहर है।

मोही के नाम दद्दू की चिट्ठी भी दिल की दास्ताँ है। यह हर युग के सबसे बड़े सच की प्रतिध्वनि है – ‘मैं नित्य तुम्हें अपने समय से आगे चलता हुआ देख रहा हूँ … आनन्दित भी होता हूँ तुम्हारी प्रगति से … पर कभी आशंकित भी होता हूँ कि तुम्हारी ये तेज़ी कहीं तुम्हारी सम्वेदना का हरण न कर ले’! 

किशोर जी के अट्ठाईस बाल गीतों का यह संग्रह सम्वेदना के इसी बीज तत्व को शिशु मन में अँखुआने, उगाने और अगोरने का अनोखा यज्ञ है – 

‘हर शब्द में जैसे नयी कहानी,

हर पंक्ति में रंग।

मोही के संग पढ़ते दद्दू,

होकर उसके संग।

 

बस, यूँ ही थामे रहना।

 

हवा की बरजोरी,

शाखा का सिहरना।

टहनी की गलबाँही,

पलक मिलमिलाना।

पत्ते की छुअन,

बहारों का छाना।

दिल का फ़साना,

या कोई अफ़साना!

हवा, शाखा, टहनी,

पत्ता-पत्ता  हम- तुम,

ये उल्फ़त का मंजर,

हुए हम तुम गुम- सुम।

साँसों की शोर,

मन सराबोर।

हिया की हुक हुक,

पिरितिया की डोर।

कासे कहूँ, जो

आया न हमें कहना।

भावों की भँवरी,

बस, यूँ ही थामे रहना।

नदी कोरी है।

 कवयित्री नीरज सिंह अपनी आँखों में दुनियावी जीवन के  यथार्थ को समझने-बुझने की अबूझ प्यास पाले हुए हैं। यहीं अबूझपन उनकी कविताओं में शब्द बनकर  फूटता है।  उनकी पुस्तक ‘नदी कोरी है’ अभी सामने है। धीमे-धीमे धूमिल होती  आदर्श की  आशाओं को अपनी मुट्ठी में थामे रखने के ‘ख़्वाब’ के साथ नीरज जी की यथार्थ के धरातल पर ‘वापसी’ में उनकी अंतर्भूत विरसता की अभिव्यक्ति को बहिर्मुख विस्तार मिलता है।  यहाँ ज़िंदगी ख़ुद से जुदा होकर एक एलीयन की तरह खड़ी है। इनकी कविताएँ ज़िंदगी की विद्रूपताओं के त्रास से दंशित मनुष्य के आत्मिक विखंडन का आख्यान है, जहाँ :

“बनते  बिगड़ते इन चेहरों में 

एक ही आकार, एक ही बनावट है।“

कवयित्री की सकारात्मकता में यह साफ़ सफ़्फ़ाक झलकता है कि:

“भोर की नयी किरणों में गाएगी

 जब यह धरती, नाचेंगे जब पवन 

थिरकेंगे तेरे भी पाँव, उठना

तब तू भी हो मगन 

सुन! ओ मेरे मन!”

नीरज जी संवेदना की गीतकार हैं। मानवीय अंतर्द्वंद्व की वह गहरी पड़ताल करती हैं और मुक्ति की आशा का राग गुनगुनाती हैं। जीवन के पग-पग की प्रतिकूलताओं से वह  प्रतिहत तो होती  हैं, किंतु हतोत्साहित किंचित नहीं! प्रत्युत, प्रकृति, अनुभव, इतिहास और मिथकों के गर्भ में बैठे तदनुकूल संदर्भों से वह ऊर्जा ग्रहण करती हैं और संघर्ष का शंखनाद करती हैं। निराशा के तम में लिपटे निविड़ अरण्य में उनकी कविताएँ आशा का सूर्योदय हैं। वह समस्यायों की नहीं, वरन समाधान की कवयित्री हैं। अपनी अभिव्यंजनाओं के प्रतीकार्थ जड़ पदार्थों में चेतना का आरोपण वह मानवीकरण अलंकार में करती हैं। कई बार ‘स्व’ से संवाद करती कवयित्री अपनी आत्मा से परा, पश्यंती और मध्यमा के पड़ावों को पार कर ‘सर्वात्म’ की वैखरी में बिखर जाती हैं। यही उनका काव्य सौंदर्य है।

 पहली प्रतिध्वनि तो यही है, “ज्यों-ज्यों बुड़े स्याम रंग, त्यों-त्यों उज्जल होय।“

रश्मि प्रकाशन, लखनऊ से प्रकाशित ‘नदी कोरी है’ उस सद्य:प्रशांत झील की तरह प्रतीत हो रही है जिनमे क्षण भर पूर्व ही प्रतिघाती पत्थरों ने अपने आपतन आघात से उथल-पथ मचा रखा हो।

अस्तु, 

पुस्तक - नदी कोरी है ( कविता संग्रह )

प्रकाशक - रश्मि प्रकाशन, लखनऊ 

छन्द जिज्ञासा के

आदरणीय जिज्ञासा जी की तीन पुस्तकें मिलीं। नक्षत्रों ने दीप जलाए (कविता संग्रह), माटी तेरा मोह न छूटा ( गीत संग्रह) और फूलों वाली मेरी पुस्तक (बाल गीत संग्रह)। तीनों पुस्तक अपने आप में अनूठी हैं। उन्हें हार्दिक बधाई। इन पुस्तकों की अर्गला खोलने का एक छोटा प्रयास। 

नक्षत्रों ने दीप जलाए

(कविता संग्रह)

(प्रकाशक – भारतीय साहित्य संग्रह, १०९/१०८, नेहरू नगर, कानपुर) 

संग्रह का श्री गणेश ‘सरस्वती वन्दना’ से होता है। ज़िन्दगी की धूप-छाँह से लुका-छिपी खेलती कवयित्री जिज्ञासा की भाव-यात्रा का अवलोकन करता पाठक स्वयं अपने अन्दर  जीवन दर्शन की जिज्ञासा भर लेता है। कहीं निराशा का तिमिर छा जाता है। इसे पोंछ कर जिज्ञासा आशा की अमृत बूँदों को छींटती है। कभी कोई अपना अचानक बिछूड़कर विरह के प्रभूत ताप में जलने को छोड़ जाता है। कविताएँ जीवन में कुछ खो जाने से उत्पन्न विछोह को पछाड़ती हुई कुछ पाने की उत्कण्ठा और उत्साह का वाचन करती हैं। मन को चेतना के आलोक से ज्योतित करने की कामना से परिपूर्ण जिज्ञासा अपने संघर्ष पथ पर एक सकारात्मक सन्धान का आह्वान करती हैं। जीवन का हर दिन कवयित्री के लिए एक नवीन संघर्ष की कहानी है जहाँ – ‘मुझमें जीती मेरी सरिता/ ढूँढ रही अपना निष्कर्ष’। सुख दुःख की आँखमिचौनि में सब कुछ उलझा-उलझा- सा लगता है – ‘ताना- बाना सब उलझा है/आज सबेरा बुझा – बुझा है’। तथापि, कवयित्री का मन अपने आन्तरिक उमंग, उत्साह और ऊर्जा से अपनी जिजीविषा को सहेजता है और अभिलाषाओं के अन्तरिक्ष में अपनी उड़ान की अभिप्सा का गीत गाता है – ‘बाज़ जैसे पंख होते काश/ चूमती नभ पार का आकाश’। जीवन की नश्वरता से कवयित्री अपने जीवन का गीत गुनती हैं।  आना-जाना तो नियम है। सृष्टि के उपवन में संहार भी झूलता है, - ‘सृष्टि का संहार निश्चित/है नहीं संदेह किंचित’। इस सत्य का भान भी मनुज जीवन से सांसारिकता की भाव-छाया को हटा नहीं पाता। लोभ, मोह, अमर्ष, मत्सरता, सुख, दुःख आदि के  भाव-अंकुश में आबद्ध मनुष्य जीवन के मूल लक्ष्यों से भटक गया है। प्रकृति से उसका सन्तुलन भंग हो गया है। इस असन्तुलन  का आघात पर्यावरण की विरूपता में व्यक्त हो रहा है। पृथ्वी त्राहि-त्राहि कर रही है – ‘धारिणी छल छल जरी है/ उर्वरा मुँह बल पड़ी है// कोख में शस्या मरी है/शोक का प्रालाप मत लो’। धरती की यह तड़प उस पौराणिक आख्यान का पुनर्पाठ-सा है जब पापों के बोझ से दबी-दुबकी धरती गाय का वेश बनाकर त्राहिमाम पुकारती ईश्वर के समक्ष उपस्थित होती है। आकाश चतुर्दिक प्रदूषित है। मानव जीवन की इस विद्रूपता पर जिज्ञासा का आर्त्तनाद मन को छूता है – ‘वो मेरा आकाश लेकर उड़ गया है/ और मैं हतप्रभ खड़ी हूँ’। मानों किसी अपने ने ही कवयित्री  के मन में बेवफ़ाई का ख़ंजर घोंप दिया हो!   इसकी वेदना की सघनता ने उसे संज्ञाशून्य कर दिया है। अभिव्यक्ति के शब्दों को उसकी छटपटाहट ने छीन  लिया है। आँसुओं की धार सुख गयी है। जीवन का हर पल मरुस्थल सा तप्त है –‘सूखे रेतीले मरुस्थल में/बीत रहे हर बीते पल में/डूब रही हूँ’। नैराश्य के इस दुर्निवार प्रहर में कवयित्री का मन अजीब ऊहापोह में है – ‘ना जागती है, ना सोती है/ना हँसती है, ना रोती है/ भावों की शैया पर लेटी/ फ़सल फ़ासलों की बोती है’। इन  समस्त प्रतिकूलताओं के पलते पल में भी जिज्ञासा अपने विकल भाव से मुक्ति पाने को सतत प्रयत्नशील है। उनके विरह आकुल मन ने आशा का सम्बल नहीं छोड़ा है। उनकी अभिलाषाएँ अँगड़ाइयाँ ले रही हैं। निराशा के नीरव तिमिर में उन्हें जीवन का नवगीत सुनाई दे रहा है। इस आस-निराश के भ्रम से उबरने का कवयित्री का संघर्ष सतत है और यथार्थ है –‘घूँघरुओं की चाप मुझ तक आ रही है/या घटा पायल पहनकर फिर मुझे भरमा रही है’। कवयित्री के मन से अब अवसाद के बादल छँट चुके हैं –‘नक्षत्रों ने दीप जलाए/उतर मेरे नैनों में आए’। अब विरहिनी प्रेमिका ने अपने प्रियतम को पाने की ठान ली है –‘सखी, सुन लो प्रीतम के घर मुझको जाना है’। अब उसने अपने अन्तर्मन की चेतना के आलोक में अपने आत्मविश्वास को सहेज लिया है – ‘एक सृष्टि मैं बनाऊँगी/नए परमाणु की/निर्माण का हर यत्न करके/ओ मनुज तुम देखते जाना’।

कवयित्री की भावनाएँ  अत्यन्त  आत्म बोधात्मक शैली और मानवीयकरण अलंकार में जीवन के उत्थान-पतन, घात-प्रतिघात, मिलन-विरह, प्यार-दुत्कार, निशा-दिवा और  सृष्टि-संहार से उपजी ऊहापोह और उस ऊहापोह से उबरने की उत्कण्ठा है।  यह कविता संग्रह  मानव हृदय के इसी ऊहापोह से निकले जिज्ञासा की शब्द वीणा पर आकुल उत्कण्ठा के अनूठे रागों वाला मधुर गीत है।

माटी तेरा मोह न छूटा

(गीत -संग्रह) 

(प्रकाशक – वनिका पब्लिकेशंस, एन ए १६८, गली नम्बर ६, विष्णु गार्डन, नयी दिल्ली – ११००१८)

जिज्ञासा के गीतों के स्वर, सुर, ताल, लय और व्यंजन का प्रसव उनकी भावनाओं की कुक्षी से होता है। ये भाव सीधे उनकी हिया के गह्वर से प्रस्फुटित होते हैं। फिर, मन की रागिनी बनकर उनके होठों पर मन्द-मन्द सिहुरने लगते हैं। यही सिहरन शब्द बनकर इस गीत संग्रह में मचल उठा है। घटा से उतरते मेह मन को मुदित करते हैं। यह मोद कवयित्री के कण्ठ का मल्हार बनकर इस संग्रह में बरसा है। वर्णांजलि अनुप्रास की छटा बनकर बहने लगी है – ‘घनन-घनन घनघोर घटा घन, घूम घूम घन घन घन, छमक छमक छम छम्मक छम्मक, छनन छनन छन छन छन, झूम झूम झंकार झनक झन, झमक झमक  झम झमझम, चमक चमक चमकार चमक चम, चपला चमचम चमचम, बूँद-बूँद बरसें बूँदें, बड़बोली बहे बयार, मुदित मन मोहित में मल्हार’। उनकी चितवन में कभी माटी का मोह उभर आता है, ‘माटी तेरा मोह न छूटा’, तो कभी अभिसार के अनन्त पथ पर अपनी आँखें बिछायी कवयित्री का कुसुमाकर मन अपने प्रियतम संग मौन संवाद करने लगता है, ‘मैं गीत प्रेम के लिख बैठी, मनमीत मुसाफ़िर पढ़ लेना’।  कवयित्री के प्रीत की तान में अर्पण की एकनिष्ठा है। उसमें स्थिरता है। उसमें समर्पण का योग है। उसकी प्रेम-चुनर में नेह के सितारे टँके हैं। यही उसका शाश्वत श्रिंगार है – ‘प्रीति का परिधान सुन्दर, आज पहनो कल उतारो, न चलेगा, यह कोई खेला नहीं, जो जीत लेगा’।

कवयित्री के गीतों का सरोकार प्रकृति और पर्यावरण से भी उतना ही गहरा है, - ‘कंकरीटों के वनों की छाँव त्यागो, धुएँ की बहती नदी से दूर भागो/ लगी जो आग पानी में, जलाएगी धरा कण-कण/ कि छालें ही पड़ेंगे, गड़ेंगे शूल’। समाज  का समसामयिक सच अपने प्रखर स्वर में जिज्ञासा के गीतों में गूँजा है। लिंगभेद और बेटी भ्रूण हत्या से उनका मन आहत है। तज्जन्य करुणा इनके लबों पर सहसा छलक उठती है, ‘प्रसव की पीड़ा तिरस्कृत, हो जहाँ पर जन्म लेते/ लिंग निस्तारण प्रभेदी, भ्रूण परिचय मर्म सेते/ संविदा की नवल धरती, क्या दुहेगी क्या दुहेगी, गूँज की उस माप करना/ भूमि का उस त्याग करना’। कवयित्री जिज्ञासा का अन्तर्मन सृजन के संस्कार से सिंचित है।  उनका कल्पना-बिम्ब रचनात्मक है। उनकी रचनाओं से सकारात्मकता का सोता बहता है। जीवन की वाटिका में कोयल की आशा भारी कूक उनके गीतों में सुर भरती हैं। उनकी मधुर तान से फूलवारी का हर फूल पुलकित होता है – ‘टहनियाँ फूल से भरने लगी हैं,  … कमल-शतदल किया रोपित, हर तरफ़ कलियाँ खिली, हँसने लगी हैं’।

इक्यासी गीतों के इस संग्रह का हर गीत जीवन उपवन के डाल-डाल पर खिलखिलाते खग-वृन्द का वह मधुर कलरव है जिसमें हर कली का रंग है, हर फूल की सुगन्ध है, हर पत्ते की थिरकन है, हर मिलिन्द का मकरन्द है, हर तितली के सोहर का छन्द है, मन्द पवन की मदमस्त लहर का वेग है, झूमती वनस्पतियों की बहार है और प्रकृति-वनिता के अंग-प्रत्यंग के श्रिंगार का विलास है। यह सरस संग्रह पठनीय तो है ही, संग्रहणीय भी है।

फूलों वाली मेरी पुस्तक 

(बाल-कविता संग्रह)

(प्रकाशक – वनिका पब्लिकेशंस)

‘मातु शारदे मन में बसना, ज्ञान ध्यान तप देने वाली, मुझे सिखा दो पढ़ना लिखना’, इस बाल सुलभ शारदे वन्दना से श्री गणेश होनेवाली पैंतीस बाल कविताओं की सुवासित माला ‘फूलों वाली मेरी पुस्तक’ अत्यन्त मन भावन है। यह कवयित्री जिज्ञासा सिंह के सरल और निश्छल मनोभावों की मधुर और मोहक अभिव्यक्ति है। आज के युग में नयी पीढ़ी की पढ़ने-लिखने की प्रवृति से छत्तीस का आँकड़ा बनता नज़र आ रहा है। ऐसे समय में बच्चों के लिए सरस कविताएँ लिखकर उन्हें किताबों की ओर आकर्षित करना एक स्तुत्य प्रयास है। कविताओं का मिज़ाज भी पूरी तरह बाल मनोविज्ञान के अनुरूप है। क़लन्दर, बन्दर, चौकलेट, टौफ़ी, जैसे शब्दों का प्रयोग बच्चों की चुहलबाज़ी और चटुल कल्पना शक्ति को बड़ी सजीवता से उकेरती है। बाल मन में उठने वाली हाथी की आकृति की बानगी देखिए – ‘हाथी तेरे कान बड़े/मुझे देखते खड़े खड़े/ … हाथी तेरी नन्ही पूँछ/ लगी हुई है उसमें मूँछ’। आम का रसीला वर्णन बरबस बाल मन को मोहता है –‘फल का राजा घनी छाँव देने वाल/सो जाता पल भर में राही मतवाला’। सरल एवं सुबोध शब्दावली में ऐसी बाल कविताएँ बच्चों के कोमल मन में पर्यावरण के प्रति प्रेम के संस्कार का बीजारोपण भी करती हैं। ‘समुन्दर’, ‘मम्मी की साड़ी’, ‘बादल भैया’, तितली जैसी फ़्रॉक’, किसने फाड़ी मेरी पुस्तक’, होली का त्योहार’, ‘रेल आ गयी’, ‘प्यारा सा ख़रगोश’, ‘मछली के संसार में’, ‘मोटा तगड़ा भालू’, ‘चौराहे की लाइट’ आदि कविताएँ अपनी अद्भुत मनभावन शैली और मनोहारी शब्द-व्यंजना में बालकों को न केवल कविताओं की ओर खिंचती है, प्रत्युत उनके ज्ञान के वितान और उनकी जिज्ञासा को एक व्यापक विस्तार भी देती है। कवयित्री की यह ‘फूलों वाली मेरी पुस्तक’ सामयिक अपेक्षाओं पर सौ फ़ीसदी खरी उतरती है। जिज्ञासा ने बड़ी कुशलता से इस बाल कविता स्तवक के माध्यम से यह प्रमाणित कर दिया है कि ‘जीवन में उतार-चढ़ाव, दुःख-सुख आते रहेंगे लेकिन बचपन नहीं मरना चाहिए’। यह पुस्तक बाल साहित्य की सशक्त रचनाकार उनकी बहन स्वर्गीय अर्चना सिंह के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि भी है। 

 

नील नायक

 

नील नायक 

विधा – नाटक 

नाटककार -डॉक्टर दिवाकर राय 

प्रकाशक -लोकनाथ प्रकाशन, वैष्णो कालोनी, पराग डेयरी के पीछे 

सीतापुर – २६१००१, मोबाइल - ९६७०१००२७०

डॉक्टर दिवाकर राय की प्रस्तुत नाट्य-कृति ‘नील नायक’ न केवल चम्पारण आन्दोलन के अग्रणी नायक श्री राजकुमार शुक्ल की पावन स्मृति का पुनर्पाठ है, अपितु हमारी भूली-बिसरी विरासत को बटोरने का एक पुनीत प्रयास भी है। मैं बार-बार इस बात पर बल देता हूँ कि वे पीढ़ियाँ बड़ी आभागी होती हैं जिनकी कोई विरासत नहीं होती, जिनका कोई इतिहास नहीं होता। किन्तु, उससे भी बड़अभागी वे पीढ़ियाँ होती हैं जो अपनी महान विरासत को विस्मृत कर देती हैं। विशेषकर आज के संदर्भ में काल-क्रम की ऐसी चौखट पर जब तथाकथित ‘जेन-जी’ पीढ़ी अपने इतिहास नायकों की यादों से दूर होती जा रही हो और राजनीति दिशाहीनता का आखेट बनती जा रही हो, ऐसी कृतियों का लेखन एक सजग साहित्यकार का स्तुत्य प्रयास है। राजकुमार शुक्ल के व्यक्तित्व और कृतित्व को अपने नाटक ‘नील नायक’ में प्रस्तुत कर दिवाकर राय जी ने साहित्य के एक कर्तव्यनिष्ठ नायक की अपनी भूमिका को भी रेखांकित किया है। नाटक की विधा सर्वदा से एक  लोक रंजक और लोक कल्याणकारी विधा रही है। अपने श्रव्य और दृश्य प्रभाव से यह पाठक, श्रोता और दर्शक के मन को सीधे छूती है। भारतीय परम्परा में यह विधा हमारी जातीय संस्कृति के आन्तरिक दर्शन को प्रतिबिम्बित करती है। नाटककार, रंगमंच और दर्शक उस दर्शन की भाव-धारा में एक साथ बहते हैं। रंगमंचीय अभिनय दर्शक को अपने पात्रों के व्यक्तित्व और कृतित्व के असाधारण तन्तु  से जोड़ता है और दर्शक स्वयं उस पात्र विशेष का प्रतीकात्मक बिम्ब बन जाता है। रंगमंच की यही सोद्देश्यता इस कला की आत्मा होती है।  दिवाकर राय जी की प्रस्तुत कृति इसकी प्रामाणिकता का जीवन्त दस्तावेज़ है। कथानक परतन्त्र भारत में बीसवीं शताब्दी के दूसरे दशक के उस काल खण्ड का है जब अंग्रेज़ नीलहे ज़मीन्दारों के तीनकठिया तिकड़म के अत्याचार में चम्पारण  की जनता सिसक रही है। उस ज़ुल्म के ख़िलाफ़ इसी माटी का एक किसान बेटा अपनी आवाज़ बुलन्द करता है। वह एक जन आन्दोलन  खड़ा करता है और इस आन्दोलन  को राष्ट्रीय फ़लक पर लाकर चम्पारण  को गाँधी के सत्याग्रह की प्रयोग भूमि बनाता है। अत्याचारियों के हौसले पस्त हो जाते हैं। किसानों को मुक्ति मिलती है।

नाटक में घटनाएँ पुरानी हैं किन्तु अभिव्यक्ति का टटक़ापन है। भाषा में चित्रात्मकता है, गति है और धार है।  दृश्य में नैसर्गिकता और सजीवता  है। ‘खटिया’, ‘बिट्ठा’, ‘सुरती’, ‘अनेरिया’, ‘दुब्बर’, ‘जवार’ जैसे देशज शब्दों की बहार है। संवाद में बोली की मिठास है। पाठक को बरबस महसूस होता है कि वह गाँव की किसी बैठकी में बैठा हुआ है। कहीं-कहीं चौपाल की चुहालबाज़ी भी है। भोजपुरी की तरंगे संवादों में लहराती हैं। हालाँकि, नाटककार के अन्दर  का शिक्षक अपने व्याकरण बोध की गरिमा में कहीं-कहीं उसकी लेखनी को पकड़कर उसके देसी अन्दाज़ को लुलुआ देता है। जैसे बिगन के मुँह  से  उसकी असली भाखा ‘फेरु  एगो बात सुने में आ रहा है’ को निकालकर अपनी परिमार्जित भाषा गढ़ लेता है, ‘फिर भी एक बात सुनने में आ रही है’। तथापि, एक बात के लिए नाटककार को दाद देनी पड़ेगी कि उसने अपनी पूरी रचना में गँवई लोकोक्तियों और मुहावरों की मनोहारी छटा बिखेर दी है।  बानगी देखिए, ‘बिगन - …  जानते हैं न कि जब सौ गो अनेरिया मरता है, तब जाकर एगो हरामी पैदा होता है’, …  ‘लखन – पल्ला नहीं पटका परुआ बैल की तरह’, …‘राजकुमार – चिल्लर के भय से भगई पहनना बन्द कर दिया जाय’, … ‘अकलु – लुत्ती को भी लहास बनते ज़्यादा समय नहीं लगता’, … ‘मँगनी – उसकी अँतड़ी में भी बुद्धि है’, … ‘राजकुमार – जो चरावे दिल्ली, उसको चरावे करीकी पिल्ली’। भाखा के इस ठेठ अन्दाज़ से समूचा संवाद पटा पड़ा है। यह नाटककार की भोजपुरी समाज के आचार, विचार और संस्कार पर गहरी पकड़ का परिचायक है।

नाटक की भूमिका का प्रभावी निर्माण आँचलिक बयार के वासन्ती उपवन में होता है। इसमें बालसुन्दर का लोक गीत ‘जोगिया का भेली’ घोर देता है –

‘एहो, कूदे जइसे बछरु दुआर

हाथवा में ले के घइलवा।

गोरियाँ चलेली इनार …’   

हाँफते-दौड़ते भूखल अहीर की पंचायत बुलाने की राय, लखन का कोठी पर जाने का मशविरा, बालसुन्दर के मन में पइसा कोठी का डर, और राजकुमार की ललकार – नाटककार की अद्भुत दृश्य-संवाद योजना है जो कथानक के भवितव्य के ताने-बाने बुन रही है। कोठी का नुमाईन्दा, मँगनी, इस पंचायत को बग़ावत क़रार देता है। अकलु के साथ उसकी कोठी के कान भरने की भाखा में राजकुमार एक विद्रोही के रूप में उगते हैं।  नीलहा कोठी का अंगरेज ज़मीन्दार, एम्मन, राजकुमार के ख़िलाफ़ फिर अपना फेंटा खोंस लेता है। इधर राजकुमार गाँव वालों के मन में अपने अन्दाज़ में पौराणिक कथाएँ सुनाकर विद्रोह के तेवर जगा रहे हैं। 

कोठी की नाफ़रमानी एम्मन का कोड़ा बनकर राजकुमार की पीठ पर बरसती है। कोड़े खाकर भी उनकी स्तब्धता में गाँधी  की वह छवि उकर आती है जब गाँधी को ट्रेन से समान सहित पीटरमारिट्जबर्ग रेलवे स्टेशन पर फेंक दिया गया था। इस जगह पर नाटककार दिवाकर राय जी भी अपनी अद्भुत चित्रात्मक शैली के साथ उपस्थित होते हैं। ‘इ दो कोड़ा की मार ही आपके राक्षसी राज रूपी ताबूत की अन्तिम कील साबित होगी’ – राजकुमार की यह चेतावनी एम्मन के सीने में ख़ंजर की तरह उतरती है, मानो यह व्यंजना ब्रितानी हुकूमत का भविष्य उचार रही हो।

गौरैया, मेढक, मधुमक्खी और कठफोड़वा की कहानी में लक्षणा की शब्द-शक्ति है। राजकुमार बड़ी सरलता से अपनी रणनीति का ख़ुलासा कर रहे हैं। गाँव के लोगों से उनकी बातचीत में तत्कालीन निरंकुश कर-प्रणाली का भाण्डा फूटता है। करों की भरमार है – मोटरही, घोड़ही, नवही, हथियही, कोल्हूआवन, चूल्हीआवन, महापातरी, हक़-जुर्माना, कटहली, अमही, फगुनही, दशहरी, दावातपूज़ही, भेंटही, मँड़वच, सगौड़ा, बेंचाही, बाँट-छपी, रसीदावन, तहरीर, हिसाबन, राजाअंश  … और  ना जाने कितने अन्य टैक्सों की चक्की में चम्पारण  की उन्नीस लाख ग़रीब जनता पिस रही है।

कोठी का कूटनीतिक छल-कपट अपने उछाल पर है। संत राउत को कोठी बहरिया देता है। राजकुमार, रोज़ा मियाँ और राजबली पर मुक़द्दमा ठोक दिया जाता है। कोठी के स्थानीय चमचे जासूस हवा सूँघते फिर रहे हैं। रघुवीर की बोली में नाटककार के कटाक्ष की धार है – ‘जबतक टाँगी में लकड़ी का बेंट नहीं होगा, टाँगी पेड़ नहीं काटेगी’।  राजकुमार के जेल से निकलते ही आन्दोलन को अब एक ऊँचे फ़लक पर विस्तार देने की सुगबुगाहट सुर पकड़ लेती है।

पत्रकार पीर मुहम्मद मूनिस और राजकुमार में गहरी छनती है। राजकुमार शोषण के प्रति विद्रोह-भाव की प्रतिमा हैं तो मूनिस उन भावनाओं की बौद्धिक आवाज़। मूनिस की मसि राजकुमार की असि है।  राजकुमार की पीड़ा को पीर अपने लेखन में स्वर देते हैं। यह आलेख गणेश शंकर विद्यार्थी के ‘प्रताप’ में कानपुर से छपता है। यह अख़बार चम्पारण की चिंगारी को पूरे देश में छींटता है। दिवाकर राय जी ने बड़ी कुशलता से पीर और राजकुमार के वार्तालाप में ग़ुलाम हिन्दुस्तान में चम्पारण के किसानों की वेदना का नाट्य चित्र खिंचा है। समकालीन राजनीतिक परिदृश्य भी बड़ी सजीवता से उभर कर आता है। लखनऊ में कांग्रेस का वार्षिक अधिवेशन आहूत है। कांग्रेस, हिंदू महासभा, मुस्लिम लीग, नरम-गरम, लाल-बाल-पाल, मालवीयजी, गाँधीजी   – सबका जमावड़ा है। ब्रज किशोर बाबु से बात हो गयी है। चम्पारण की दुर्दशा को लखनऊ के मंच पर उतारने की तैयारी है। अपना जत्था लेकर राजकुमार मूनिस और  संत राउत के साथ लखनऊ पहुँचते हैं। मंच से राजकुमार जनसभा को अपनी भोली-भाली गँवई बोली में चम्पारण के कृषकों की व्यथा सुनाकर रुला देते हैं। गाँधी  के सामने स्वयं सत्याग्रह की मुद्रा में निहोरा-पाती कर उन्हें चम्पारण चलने के लिए मना लेते हैं। इस पूरे प्रकरण के नाट्यांकन में नाटककार ने गागर में सागर भर दिया है। गाँधी का चम्पारण आगमन, वहाँ की माटी में सत्याग्रह का बीजारोपण, जन-जन को सत्य और अहिंसा के दर्शन से ओत-प्रोत  करना, शिक्षा, स्वास्थ्य, सफ़ाई एवं सामाजिक सुधार के आन्दोलन  से चम्पारण  के मन प्राण को अनुप्राणित करना और अन्तत: निलहों के ज़ुल्म से चम्पारण  की मुक्ति – इस घटना चक्र को अपनी समग्रता में दिवाकर राय जी की लेखनी इस नाट्य-कृति में सहेजती है। नन्हकी की आवाज़ में चम्पारण की नारी का वीरांगना स्वर गूँजता है – ‘अब तो यहाँ ज़नाना भी मर्दाना हो गयी है’।

रुग्ण राजकुमार का अपनी पत्नी, केवल, से यह आग्रह कि उनके मरने पर उनको मुखाग्नि उनकी बेटी, देवपति, दे; राजकुमार के प्रगतिशील सामाजिक और धार्मिक दर्शन को पाठकों के समक्ष रखती है। साबरमती में बीमार राजकुमार गाँधी से पूछ बैठते हैं, ‘महात्मा जी, क्या हम अपनी आँखों से आज़ादी देख पाएँगे?’ यह प्रश्न गाँधी  को निष्काम कर्मयोगी की मुद्रा में धकेल देता है।

साबरमती से लौटते ही राजकुमार अपनी पंचभूत देह का त्याग कर देते हैं। उनके श्राद्ध में उनके चिर शत्रु एम्मन की आँखों का भर आना, श्राद्ध के ख़र्चे के लिए उसका तीन सौ रुपए भेजना और एम्मन के मुँह से राजकुमार शुक्ल के लिए श्रद्धा के ये शब्द निकलना कि ‘वह चम्पारण  का अकेला मर्द था’, इस नाटक के शीर्षक ‘नील नायक’ को पूरी सार्थकता और सोद्देश्यता प्रदान करता है।

यह नाट्य कृति अपनी विधा के सर्वांगों में संपुष्ट और परिपूर्ण है। प्रकाशन स्तरीय है। किताब की बँधाइ भले थोड़ी शिथिल हो किन्तु भावों और शब्दों की बँधाइ और बुनावट अत्यन्त  सुगठित, सरस और प्रांजल है। नाटककार अपने उद्देश्य में शत प्रति शत सफल हैं। इस अच्छी कृति के लिए नाटककार दिवाकर राय जी को बधाई।

सरगोशियों के स्वर

सरगोशियों के स्वर 

कविता संग्रह 

(लेखक – सुशील कुमार जोशी)

प्रकाशक -न्यू वर्ल्ड पब्लिकेशन 

सी ५१५, बुद्ध नगर, इंद्रपुरी, नयी दिल्ली - ११००१२

‘या  निशा सर्व भूतानां तस्यां जाग्रति संयमी’ – अर्थात जो सब जीवों के लिये  रात्रि है, वह आत्मविश्लेषी मुनियों के लिए दिन है। प्रोफ़ेसर (डॉक्टर) सुशील कुमार जोशी एक ऐसे ही साहित्यिक मनीषी हैं जो अपने ‘उलूक’ के साथ अपनी ‘सरगोशियों के स्वर’ में समकालीन समाज के   विश्लेषण को  अभिव्यक्ति देते हैं। उलूक अर्थात उल्लू एक निशाचर पक्षी है। यह मुख्य रूप से रात में सक्रिय होता है और अत्यन्त  सतर्क निगाहों से  बिना किसी आहट  के अपना आखेट ढूँढ लेता है। ज़ाहिर है, अपने ‘उलूक’ के साथ विचरण और कानाफूसी करते डॉक्टर जोशी आज के समाज की उन तमाम विसंगतियों को बड़ी आसानी से पकड़ लेते हैं और अत्यन्त  सूक्ष्मता से उसका तार-तार उधेड़ देते हैं। कवि डॉक्टर जोशी का प्रस्तुत कविता संग्रह ‘सरगोशियों के स्वर’ उसी तार-तार हुए समाज के सच का बड़ा मर्मस्पर्शी उद्गार है। सत्तर कविताओं का यह संग्रह अपने आस-पास के जीवन के कटु यथार्थ का दर्पण है। जोशी जी भौतिक रसायन में परास्नातक और रासायनिक बल गति विज्ञान में पी एच डी हैं। इन कविताओं में सोबन सिंह विश्वविद्यालय के इस प्रोफ़ेसर कवि की शोधार्थी दृष्टि भारतीय समाज की समकालीन भौतिकी, उसके लोकतंत्र की बलगति और उसकी राजनीति के रसायन की भीतरी तह तक का अन्वेषण अपने ‘उलूक’ के साथ अपनी सरगोशियों में कर रही हैं। ‘उलूक’ के साथ उनकी काव्यात्मक कानाफूसी के अल्फ़ाज़ और अन्दाज़ भी बड़े लाजवाब हैं। कवि बोलता है अभिधा में। ‘उलूक’ सुनता है लक्षणा में और पाठकों को मिलता है व्यंजना का स्वाद। यदि एक पंक्ति में कहें तो यही ‘सरगोशियों के स्वर’ का असली मिज़ाज है। कवि की यह बतकही शाब्दिक मसखरे में समाज के आडम्बर को परोसती है। 

यान्त्रिकता के निविड़  तम में विलुप्त होती जा रही मानवीय संवेदना पर कवि चेता रहा है – 

“कम्प्यूटर कुछ वर्षों में संवेदनशील भी हो जाएगा।

क्योंकि आदमी अब अपनी संवेदनाएँ खो चुका है

वास्तव में कम्प्यूटर हो गया है”।

मनुष्य लूटने-खसोटने में  लगा हुआ है। भगवान महावीर की यह भूमि  परिग्रह के कुसंस्कार की नागफनी से पट गयी है। ‘टका धर्म:, टका कर्म:, टका ही परमं तप:’ का मन्त्र गूँजने लगा है। सर्वत्र भ्रष्टाचार का बोलबाला है। मनुष्य की धन लोलुपता सुरसा की तरह मुँह बाए जा रही है। येन-केन-प्रकारेण कितना धन जमा कर लें, यही उसकी फ़ितरत हो गयी है –

“आदमी चावल के बोरे गिनती करते

कभी नहीं थकता”

बोरों की गिनती भी वह राम से ही शुरू करता है। राम अब उसके मन से उसके व्यवसाय में उतर गए हैं और फिर व्यवसाय से राजनीति में। ‘राम-राज्य’ की परिकल्पना का झुनझुना बजाते  मनुष्य ने राम को अपने ‘राज्य का राम’ बना लिया है। अब  राजनीति के राम के नाम के रोर में मन के राम रो रहे हैं। संस्कार की सीता सो गयी हैं। आम आदमी का अन्तस आकुल है। करे तो क्या करे!-

“बड़ी बेचैनी है

कोई इस बात को क्यों नहीं समझ रहा है

जब राम का हो रहा है यह हाल

तो बताइए…”!

कवि की दुनिया का चित्रपट बहुत विस्तृत है। बहुरंगी आभाएँ उभर रही हैं। जीवन की हर छटा छिटक रही है। सब अपने हिस्से का हर्फ़ हसोट रहे हैं। किसके जीवन के संगीत का मूल छन्द  समयाकाश के वितान पर किस तार में बज उठे, उसी की तलाश उसकी जिजीविषा है –

“किसी को नज़र आने शुरू हो जाते हैं

बहुत से अक्स आईने की माफ़िक़

तैरते हुए हों जैसे उसके अपने सपने

और कब अनजाने में निकल जाता है

उसके मुँह से – ‘वाह’!”

मज़हब के बदसूरत चेहरे की काली छाईयाँ कवि को आतंकित करती हैं। लालच, डाह, ईर्ष्या, मत्सरता, स्वार्थ, कटुता और वैमनस्य  के केंचुल से झाँकती क़ौम फुफकार मार रही है। चन्द कौड़ियों के मोल  बिकती अवाम अपने  आईन के  नंगेपन संग  नाच रही है –

“नियम, क़ानून, कोर्ट

नंगों के लिए नहीं होती

…

काश! कोई नंगा मेरा भी बाप होता

मैं भी शायद कहीं आबाद होता”।

रोज़मर्रे की जद्दोजहद से जूझते आदमी के लिए समय का गुज़रना अब उसकी आदत बनकर रह गयी है। काल की यह गति अब उसके जीवन का भोगा जानेवाला सत्य है न कि किसी कुतूहल, आश्चर्य, विस्मय, आशा व निराशा का कोई मसला। कवि मानव और आज के समाज के मनोविज्ञान का चतुर चित्रकार है। अब सब कुछ भेड़ियाधसान है।  समय भी और समय की धार में डूबता उतराता मनुष्य भी।

“पुराने साल को हाथ से फिसलते देख

अब रोना नहीं आता है

नए साल के आने की

कोई ख़ुशी नहीं होती है

हाथ में आता हुआ एक नया हाथ

जैसे पकड़ा जाता नहीं है।

मानवीय मूल्यों के पतन और समाज के निर्लज्ज होने की दुरावस्था पर कवि के व्यंग्य का प्रहार बड़ा तीखा है –

“लूट, खसोट, चूस और मुस्कुरा

और फिर कह दे सामने वाले से

‘मैं हूँ पानी’

 आज की दुनिया में इंसानी जज़्बातों की कोई जगह नहीं है। उसूलों की भी नहीं है। यहाँ ज़मीर और ज़मीन राजनीति की है। छल और कपट की कुशल बाज़ीगरी की है। ख़ुदगर्ज़ी की है। एक-दूसरे के पैर में लँगड़ी मार के आगे निकल जाने की है।  तिज़ारत की है। ख़रीद-फ़रोख़्त की है। यहाँ सब कुछ बाज़ारू है। इस बाज़ार का भी एक अलग ही दस्तूर है। वह नहीं बिकता, जो टिकता है। सच का कोई ख़रीददार नहीं। सिर्फ़ झूठ और फ़रेब बिकते हैं। मक्कारी का फ़ैशन है। फ़ैशन की दुनिया में गारण्टी का कोई वजूद नहीं। कवि अब अपने अन्दर  की दुनिया में बाहर के पसरे संसार को शोधता है।

“मेरे अपने ख़ुद के खुले आसमान

खो गए, पता नहीं कहाँ”?

छल-प्रपंच की इस दुनिया में जिजीविषा ने जिज्ञाषा को लील लिया है। केनोपनिषद की प्रतियाँ बाज़ार से ग़ायब हैं। वाजश्रवा का बहुमत है। शास्त्रार्थ की परम्परा वाला यह समाज अब प्रश्न पूछने वाले को बेवक़ूफ़ कहने लगा है-

“बेवक़ूफ़ों के ख़ाली दिमाग़ में उठे प्रश्न

होशियारों के उत्तरों का कभी भी

मुक़ाबला नहीं किया करते हैं

दुर्जनों के दुर्घर्ष तुमुल में इंसानियत की बोली दब गयी है-

“’उलूक’ कानों में अपने-अपने ही हाथ लगाए

अपना ही कहा अन्धेरे में ढूँढने की ख़ातिर

डोल रहा होता है”

समाज की इस विरूपता के सामने प्रकृति भी घुटने टेकने लगी है। पर्यावरण की मार झेलती प्रकृति अब कवि की कल्पना को भी झाड़ लगाती है। बहते ग्लेशियर से नंगे होते पहाड़ की कलौंछ में  कवि की कल्पना भी काली पड़ने लगी है। प्रकृति के सुकुमार कवि ‘पन्त’ की पुण्यतिथि के स्मरण-क्षणों  में कवि की वेदना सिसक उठती है –

“’सुमित्रानन्दन पन्त’

हिमालय में अब सफ़ेद बर्फ़

दूर से भी नज़र नहीं आती है

काले पड़ चुके पहाड़ों को शायद

रात भर अब नीन्द नहीं आती है”

बढ़ती महत्वाकांक्षाओं में मूल्यों का दम तोड़ना अचानक नहीं होता –

“सोन्धी मिट्टी से बनी रेत की

आँधियों में सब उड़ जाएगा

कुछ नहीं बचेगा

महत्वाकांक्षाओं के भूतों से लबालब

एक श्मशान हो जाएगा”

बदहाल शिक्षा जगत के वर्तमान परिदृश्य पर कवि का करुण विलाप फूट पड़ता है। शिक्षा के मन्दिर कलाली में तब्दील हो गए हैं। गुरुकुल से गुरु के  कुल, शील और लज्जा  का अपहरण हो गया है। छात्रों के वेश में गुण्डों का हुजूम उतर आया है –

“छात्रों का कालिख लगाना एक मास्टर के

और चुप रहना मास्टरों की जमात का

मास्टरों की सोच का पोस्टर

बेलगाम हो गयी है”

कवि के तंज की धार आगे भी फूटती है –

“पढ़ना पढ़ाना, लिखना लिखाना

पुराना हो चुका

सुना है, आगे से अब काम नहीं आएगा “

कविताएँ समसामयिक परिवेश और घटनाओं को समेटती प्रवाहमयी और परवाहमयी हैं। कहीं कहीं सुशील कुमार जोशी में मनोहर श्याम जोशी उतर आते हैं। उनका चुटीलापन कविताओं के भीतर से झाँकता है। सत्ता की सनक के ख़िलाफ़ कवि के अल्फ़ाज़ बड़े मारक हैं।  कभी- कभी अपनी सरगोशियों के दरम्यान कवि अपनी वेदना का भड़ास ‘उलूक’ पर उतार देता है, मानो  उलूक ही उस सता का प्रतीक हो, जो समाज की, सियासत की और उसकी मूल्यहीनता की लगाम थामे बैठा है और विसंगतियों की इस घनेरी रात में ख़ुद उलूक को ही  कुछ नहीं सूझ रहा है। मर्यादा की रक्षा में पौराणिक गाथाओं वाली इस धरती पर मर्यादा के क्षत-विक्षत होने की कहानी भी अब एक भ्रमित भविष्य गढ़ रही है। भ्रान्ति की इस काली रजनी में आशा के उन्मेष  का आह्वान करती कविता साहित्यकारों को जगाती है –

“डरो मत

बेधड़क लिख

अपने सभी सवाल

कुछ लिख”

 

फ़ितरत

 

अनवरत यात्रा है,

यह जिंदगी हर पल।

नई आदतों के बनने और

पुरानी आदतों के ढहने की ।

जमती जाती हैं हर,

परवर्ती परत-दर-परत।

कोटि बनकर,

समय की भुज पर।

फैलती - सिकुड़ती,

जीवन के आकाश में।

बन जाता है मन,

कभी-कभी पुरातत्वविद।

और  मनन, तकनीक! 

खोदने - शोधने की।

तलाशने की आयु,

उन परतों की।

इस कार्बन-डेटिंग में,

कभी-कभी तो !

छोड़ जाता है मन,

इस स्थूल काया को भी।

और सहेज लेता है जीवाश्म,

अपनी पुरानी आदतों के। 

गाहे-बेगाहे उघेड़कर,

समय के छिलके को।

परतों की बुनियाद में,

जमती जाती आदतों की।

सीरत है इन आदतों की,

हमें भी बदल देना, पर!

एक चीज नहीं बदलती,

हमारी फितरत!

गिरमिटिया

स्वतन्त्रता दिवस की इस सुनहली सुबह के पीछे ग़ुलाम भारत की अनगिन स्याह शामें हमारे अतीत की अतातायी यादों के साथ हमारे ज़ेहन में उतरती हैं। हम अपने उन पूर्वजों का स्मरण करते हैं जिनसे ग़ुलामी ने उनका वतन तक छीन  लिया। फिर भी, अपनी मिट्टी की सुगन्ध को अपने साथ लेकर गए और इसके संस्कार, इसकी भाषा, इसकी  चाल और इसके चरित्र को न केवल बचाए रखा बल्कि अपने पसीने से सींचकर इसे एक विशाल वटवृक्ष का आकार दिया। १९वीं शताब्दी में परतन्त्र भारत के ग़रीबों की कहानी लाचारी, सामन्ती शोषण, अमानुषिक दमन और एक लूटे तक़दीर की दास्तान  है।  औद्योगिक क्रान्ति  ने देश के परम्परागत कुटीर और घरेलू उद्योगों की रीढ़ तोड़ दी। सामन्ती  मानसिकता और जमीन्दारी  शोषण एवं दमन की ज्वाला में  गरीब धू-धू कर जल रहे थे। बड़ी जातियों का छोटी जातियों पर अत्याचार अपने चरम पर था। धार्मिक आडम्बर, पोंगापन्थी, अशिक्षा, सामाजिक  कुरीतियाँ और जातिगत भेद से समूचा भारतीय समाज बीमार था। ऊपर से ग़ुलामी और ब्रितानी साम्राज्य का भयंकर क़हर। बड़ी-बड़ी विदेशी कम्पनियाँ अपने गन्ने, रबर और चाय के बाग़ानों में अफ़्रीका से ग़ुलामों को लाकर मज़दूर रखती थीं। लेकिन १८०७ में ग़ुलामी प्रथा हटने के बाद कमोबेश १८३४ तक सारे ग़ुलाम छोड़ दिए गए थे। अब इन बाग़ानों को मज़दूर की ज़रूरत थी। भारत इन कम्पनियों के लिए मज़दूर बटोरने का सबसे अच्छा देश साबित हुआ। सामन्ती अत्याचार से पीड़ित ग़रीब और बेरोज़गार जनता का मन इस त्रासक  माहौल से पलायन करने को कुलबुलाते रहता। उधर १८५७ के सिपाही विद्रोह के बाद ढेर सारे भारतीय फ़ौजी बेरोज़गार हो गए थे। समाज के अन्दर  ऊँची जाति की विधवाओं की स्थिति भी बहुत दयनीय थी। इस माहौल का फ़ायदा इन कम्पनियों ने अपने एजेंट के माध्यम से भरपूर उठाया। कम्पनियों ने पहले इसे क़ानूनी जामा पहनाने के उद्देश्य से अग्रीमेंट (क़रार) पत्र तैयार करवाए, जिस पर मज़दूरों का अँगूठा लिया जाता। मज़दूरों को तरह-तरह के झूठे प्रलोभन देकर अपने छल-जाल में फँसाने के लिए एजेंटों  का एक जाल-सा था। कहीं ज़ोर-ज़बरदस्ती से भी काम लिया जाता। भला इस ग़ुलाम देश में इन बेबसों को सुनने वाला कौन था? ये एजेंट ‘अरकाटी’ कहलाते थे। मैथिली शरण गुप्त जी ने इस कुटिल ‘अरकाटी’ के प्रपंचों का बड़ा सजीव वर्णन किया है : 

“अधम अरकाटी कहता था फ़ीजी स्वर्ग है भू पर,

नभ के नीचे रहकर भी वह पहुँच गया है ऊपर।

मैं  कहता हूँ, फ़ीजी स्वर्ग है, तो नरक कहाँ है?

नरक कहीं है, किंतु नरक से बढ़कर दशा यहाँ है”।

‘अग्रीमेण्ट’ शब्द ‘गिरमेण्ट’ होता हुआ अपने देहाती रूप ‘गिरमिट’  में बदल गया और उस पर अँगूठा लगाकर अपने तक़दीर को नीलाम कर देने वाले ये बेबस ग़रीब अनपढ़ मज़दूर ‘गिरमिटिया’ बन गए। इन्हें जानवरों की तरह  जहाज़ में ठूँसकर  फ़ीजी, मारीच (मौरिशस), रियूनियन द्वीप, सेशेल्स, गुयाना, त्रिनिदाद और टोबैको, जमैका, सूरीनाम (श्री राम) आदि द्वीपों पर गिराया जाने लगा। 

“पाल के जहज़िया में रोई-धोई बईठी हो,

कैसी हो काला पानी पार रे बिदेसिया”।

जहाज़ पर जात-पात का टूटना लाचारी होती। ऐसे अरकाटी भी नीची जातियों के लोगों को ही फाँसते। फिर भी अपने व्यक्तिगत मजबूरियों से परेशान ऊँची जाति  के लोग भी इस जाल में फँस जाते।  पुरुषों में नीची जाति के लोगों का बाहुल्य होता जबकि महिलाएँ अधिकतर ऊँची जाति की होतीं। सवर्णों को खाना बनाने का काम दे दिया जाता। किन्तु, बीमार लोगों के मुँह में एक ही थर्मामीटर घुसाया जाता, चाहे वे किसी भी जाति के हों।  जातिगत दुराग्रह की अतिशयता से पीड़ित कई लोगों को यह छूत असह्य हो जाता। एक जहाज़ पर से तो कुछ क्षत्रियों ने इस बात पर समुद्र में कूदकर आत्महत्या कर ली कि वे दलितों से छूआ गए थे। कुछ अरकाटी तो जहाज़ पर चढ़ने से पहले ब्राह्मणों से जनेऊ तुड़वा लेते थे। ऐसे भी, अरकाटी कोमल हाथ वाले सवर्णों को लेने से परहेज़ करते क्योंकि उन्हें कठोर हथेली वाले श्रमिक अवर्णो की ज़रूरत  ज़्यादा थी। फिर भी पढ़ाने-लिखाने या अन्य ग़ैर श्रमिक कार्यों में सवर्ण कहीं-कहीं लग जाते। लेकिन आवश्यक रूप से उन्हें कूली का ही काम करना होता।

इन्हें ‘कूली’ कहा जाता। ‘कूली’ एक तमिल शब्द है जिसका अर्थ होता है, ‘पैसे के लिए काम करना’। द्वीपों पर उतारने के बाद इन्हें ‘कूली-लाइंस’ (कूलियों की बस्ती) भेज दिया जाता। प्रवीण कुमार झा ने अपनी पुस्तक ‘कूली-लाइंस’ में बड़े विस्तार से  गिरमिटियों के इस अश्रु-सिक्त इतिहास का वर्णन किया है। यहाँ कूलियों के लिए बैरक बने थे जिसमें दस फ़ीट गुणा सात फ़ीट के कमरे में अमूमन चार कूली कोंच दिए जाते अपनी आगे की ज़िन्दगी बसर करने के लिए। यह इलाक़ा काफ़ी गन्दा इलाक़ा होता। गन्दी बजबजाती नालियों की दुर्गन्ध पूरे वातावरण में तैरती रहती।  पीने को पानी की क़िल्लत और उसके लिए भी छीना-छिनी, लड़ाई और झकझक। नहाने की तो बात ही दूर रही। बीमारियों का साम्राज्य! 

“काली कोठरिया में बीते नहीं रतिया हो,

किस के बतायी हम पीर रे बिदेसिया।

दिन-रात बीती हमरी दुःख में उमरिया हो,

सूखा सब नैन के नीर रे बिदेसिया।“

दिनभर काम करते मज़दूरों के हाथ-पैर छालों से भर जाते। ऊपर से कोड़ों की पिटायी। बड़ा कठोर दण्ड-विधान था। काम में थोड़ी भी कोताही करने पर चाबूकों की मार पड़ती। कई मर जाते। महिलाओं को पेड़ से बाँधकर उनके बच्चों के सामने नंगा किया जाता। महिलाओं को अपने छोटे बच्चे को खेत पर ले जाने की मनाही थी। एक बार एक माँ अपने बीमार शिशु को लेकर गयी। उस पर जम के कोड़े बरसे। अपने शिशु को अपनी गोद में चिपकाए उसकी चीत्कार आकाश में गूँजती रही। बेरहम मालिक ऊपर शिकायत होने पर भी गवाह के बग़ैर अपने रोबो-रुआब से बच जाते। महिलाओं की आबरू भी सुरक्षित नहीं थी। कई महिलाओं और उनके पतियों ने आत्महत्या कर ली।  गाँधी जी के मित्र एण्ड्रयुस ने लिखा, ‘हिन्दुस्तानी ग़रीबी और यातना झेल सकते हैं। पर किसी महिला की इज़्ज़त से खिलवाड़ कभी नहीं झेल सकते’।

 सात वर्ष से ऊपर का जो बच्चा गिरमिटिया के साथ आता, वह बिना किसी अग्रीमेण्ट के बारह साल का होते ही अपने आप गिरमिटिया बन जाता और पाँच साल की बँधुआ मज़दूरी करने के बाद ही इस ग़ुलामी से मुक्त हो पाता। प्रवीण झा के आँकड़ों के मुताबिक़ १९०६ में फ़ीजी द्वीप में ६२ प्रतिशत बच्चे मौत के मुँह में समा गए थे। फिर भी इन बेरहम मालिकों के भीषण अत्याचार का नंगा नृत्य होते रहा और लाचार गिरमिटिया अपने ख़ून-पसीने से उन बाग़ानों को सींचते रहे।

“ख़ून-पसीने से सींचे हम बगिया,

बैठे-बैठे हुकुम चलाए रे बिदेसिया”।

एक तो ग़रीबी और अत्याचार की मार। दूसरी परतन्त्रता का अभिशाप। ऊपर से अपनी माटी से विरह की व्यथा! ये सारी प्रतिकूलताएँ उन्हें अन्दर  से खाए जा रही थी। फिर भी इन गिरमिटियों ने अपनी माटी की महक को नहीं बिसारा। भारत के ये लाल अपनी जिजीविषा के साथ रामचरितमानस का गुटका और गीता का कर्मयोग भी लेकर गए थे।  शाम को अपनी ‘बैठकी’ में अपना रामायण बाँचते, कीर्त्तन गाते और अपनी ‘बिदेसिया’ के करुण गीतों में अपनी दिन भर की पीड़ा घोल देते।  उनकी यह सांस्कृतिक शाम अपनी जड़ों से शक्ति सहेजती और जीवन के कुरुक्षेत्र में अपने कलैव्य की तिलांजलि देकर नए जोश से जीवन का सूत्र तलाशने  में जुट जाती।  धीरे-धीरे गिरमिटियों की इस एकजुटता में संघर्ष के स्वर फूटने लगे।  वे संगठित होने लगे और विद्रोह का बिगुल बजने लगा।  एक पीड़िता ‘कुन्ती’ की लिखी चिट्ठी उनके संघर्ष के इतिहास का महत्वपूर्ण दस्तावेज़ बनी और उनके संघर्ष की धमक द्वीप के पार भी सुनायी देने लगी। भारत में गोपाल कृष्ण  गोखले ने ब्रितानी साम्राज्य को इत्तिला दी। उधर फ़ीजी द्वीप के तोताराम सानिद्धय ने गाँधी जी को पत्र लिखा। गाँधी जी ने बैरिस्टर मणिलाल मगनलाल डॉक्टर को फ़ीजी भेजा। बाद में बदरी महाराज नामक गिरमिटिया को लेजिस्लेटिव काउन्सिल में जगह मिली। चार्ल्स एण्ड्रयुज भी फ़ीजी गए। बँधुआ मज़दूरी को ख़त्म करने में उनका संघर्ष उल्लेखनीय रहा। वे दीनबन्धु कहलाए। अन्तत: अपने कठिन संघर्ष और बलिदानों के बाद भारत माता के इन गिरमिटिया सपूतों ने १ जनवरी १९२० को अपनी आज़ादी पा ली। चतुर्दिक उत्सव का माहौल था। अब मज़दूरी बढ़ाने के लिए मणिलाल डॉक्टर की पत्नी की अगुयायी में हड़ताल हुयी। १३ फ़रवरी १९२० को हड़तालियों के पुलिस से संघर्ष में ‘फ़ीजी का जालियाँवाला बाग़’  हुआ। १५ अप्रिल १९२० को मणिलाल को देशद्रोह के आरोप में फ़ीजी द्वीप छोड़ना पड़ा। तब से आज तक फ़ीजी की फ़िज़ा में बहुरंगी बयार बह चुकी है।  

आज भिन्न-भिन्न द्वीपों पर  इन गिरमिटियों की चौथी-पाँचवीं पीढ़ी अपना परचम फहरा रही है। अपने  ख़ून-पसीने और अदम्य संघर्ष के बूते आज ये उत्कर्ष के शिखर पर हैं। कई द्वीपों की सियासत इनके क़ब्ज़े में आ चुकी है। भारतीयता, भोजपुरीपन और भोज-भात इन द्वीपों की जीवन-शैली बन गयी है। आकाश में बधाई, सोहर और छठियार के गीत गूँज रहे हैं। आज की पीढ़ियाँ भले ही  अपने ‘गिरमिटिया’ शब्द को  भूल रही हों, इतिहास उन्हें कभी विस्मृत नहीं करेगा। हम बार-बार इस बात को दुहराते हैं कि वे पीढ़ियाँ आभागी होती हैं, जिनका कोई इतिहास नहीं होता। किन्तु, उससे भी अधिक आभागी वह पीढ़ी होती है जिनका इतिहास तो होता है लेकिन अपने इतिहास को वह भूल जाती है। दुनिया की तवारीख में गिरमिटियों की दास्तान हमेशा जीवित रहेगी और आनेवाली पीढ़ियाँ उनसे प्रेरणा की ऊर्जा ग्रहण करेंगी। वतन की अपनी लड़ाई उन्होंने परदेस में लड़ी और अपने वतन की रूह के लिए जीत दर्ज की:

“शहीदों के मज़ारों पर लगेंगे हर बरस मेले,

वतन पर मरने वालों का बाक़ी यही निशाँ होगा”।

 भारत के  स्वतन्त्रता-उत्सव की इस उषा-वेला में हम अपने उन गिरमिटिया पूर्वजों के अप्रतिम उत्सर्ग को अपने नम नयनों से श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। सात समुन्दर पार भी अपनी बदहाली में वे भारत माता के अरुण-केतन को थामे रहे। अपनी आज़ादी की लड़ाई बिदेसी ज़मीन पर जीती और उस धरती को अपने आर्यावर्त के संस्कार में रंग दिया।

“ख़ून-पसीना, मानस, गीता, 

जय धोती, लोटा, खटिया।

भारत माँ के वीर सपूत वे,

जय बोलो, जय गिरमिटिया”।

' क ' से कहानी

 

‘क’ से कहानी 

(पुस्तक-समीक्षा)

पुस्तक का नाम – ‘क’ से कहानी 

विधा – कहानी 

कहानीकार – डॉक्टर उषा सिन्हा 

प्रकाशक – स्पर्श प्रकाशन, ३०२ बी, श्री हरिराधा अपार्टमेंट, बोरिंग रोड, पटना 

कहानी की कहानी उतनी ही पुरानी है जितनी इस धरती पर मानव जाति की कहानी। कहानियाँ पहले भावनाओं, भंगिमाओं, और व्यवहार के धरातल पर उपजीं; शब्दों की नाव पर भाषा के प्रवाह में बाद में बहीं। तदन्तर ये संस्कृति को उचारती रहीं और सभ्यताओं से टकराती रहीं। काल के ज्वार-भाटा से समकालीन जीवन-तत्वों को सहेजती रहीं। ‘जैसी करनी, वैसी कथनी’ बनकर ये अपने को उस परिवेश के  ऋँगार से सँवारती रहीं। सरल समाज की सरल कहानी और क्लिष्ट समष्टि की विरल अभिव्यक्ति! सिकुड़ती संस्कृति और फैलती सभ्यता के दबाव में कहानियाँ भी सकुचाती और पसरती रहीं। आगे चलकर बौद्धिक वितण्डा और वाद-पंथ के प्रचण्ड ताप में झुलसने लगीं। पर्यावरण के प्रदूषण ने पदार्थ और प्रकृति को ही दमघोंटू नहीं बनाया, वरन वाद और पंथ के पाथेय ने कहानियों का भी दम घुटाया। दाम और वाम तथा उत्तर और दक्षिण की पंथ-विभाजन रेखा ने कहानियों की कहानी को भी बिगाड़ने में कोई कसर नहीं छोड़ी। ऐसी स्थिति में यदि कथा रचती साहित्य-वीरांगना डॉक्टर उषा सिन्हा की ‘क से कहानी’ की ‘अपनी बात’ से यह संगीत निकलता हो कि “ मेरी कहानियाँ किसी वाद के चक्कर में न फँसकर नदी की उन्मुक्त धारा की तरह राह के कंकड़-पत्थर, सीपियाँ और शंख समेटती चलती हैं। जहाँ थाह मिले, थोड़ी देर के लिए रुक जाती हैं और फिर चल पड़ती हैं – असीम सम्भावनाओं के साथ”। - तो निश्चय की निराशा के घटाटोप तिमिर में यह आशा की ‘उषा’ का उन्मेष है। उषा जी की इन बातों के प्रतीकार्थ में दम है कि असल में कहानियों को आज दुनिया की दब्बू क़िस्म की मध्यवर्गीय वनिता रचनाकारों की ही सख़्त ज़रूरत है जो समाज की विसंगतियों को खुद जीती हैं। वही अपनी नित-नित की ज़िन्दगी में इस समाज को पढ़ती हैं, लिखती है, फाड़ती हैं, फेंक देती हैं, बटोरती हैं, छाँटती हैं और फिर सहेजकर सहजता से अनायास-अनवरत कहानियाँ बुनती चली जाती हैं। इस बुनावट में चारों ओर फैले उनकी ज़िंदगी के हर बिम्ब कहानियों के पात्र बनकर पाठकों से बतियाते रहते हैं।

‘क से कहानी’ उषा जी की दस कहानियों का संग्रह है। उनकी ही बोली में आस-पास की ज़िंदगी से ही इतने कथा सूत्र मिल जाते हैं कि कहीं भटकने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। सामाजिक जीवन का उनका विशद अनुभव, नारी सुलभ सूक्ष्मदर्शिता, विलक्षण विश्लेषण क्षमता और उनका जन-सरोकार – ये सभी तत्व इन कहानियों में आद्योपांत पाठक के साथ-साथ चलते हैं। कहानियों के पात्र आम ज़िंदगी के किरदार हैं, जीवट से भरपूर हैं और उम्मीदों के प्रकाश-पथ पर गतिमान हैं।  

लेखन के क्षेत्र में डेगाडेगी देनेवाली महिलाओं के संरक्षण की आड़ में अपने निजी एजेंडा को साधने की गुप्त योजना को पोषित करने वाली साहित्यिक संस्था ‘साहित्य-मंजूषा’ की संस्थापक चन्द्रकान्ता जी आज के चलन को जस-का-तस प्रतिबिम्बित करती हैं – ‘हाथी के दाँत’ दिखाने के और, खाने के और! यह कहानी इतनी बड़ी सहजता से पाठकों के मन में उतर जाती है। लगता है कि रचनाकार स्वयं ऐसी किसी संस्था के प्रतिघात से उपजी पीड़ा की अपनी राम कहानी ही कथ रही हों। चलते-चलते बग़लगीर को रगड़ा मार जाने वाली उषा जी की कहन-शैली की मारक क्षमता अद्भुत है। लघु-कथा संगोष्ठी उन तमाम सद्विचारों का उद्घोष करती है जो संस्था के अपने आचरण के ठीक उलट है। कथा-वाचन में उच्चारण की तमाम अशुद्धियाँ श्रोताओं की तालियों की गूँज से होड़ ले रही हैं। संस्था में जाति अभी भी एक ऐसा सच है जिसे लोग सूँघकर पहचान लेते हैं, सरनेम से चाहे आप जितना भी ढक लें! लघुकथा का विचार-बिंदु है – पुरुष द्वारा स्त्री का शोषण। लेकिन ‘साहित्य- मंजूषा’ की अंदरूनी कहानी कुछ और ही बयान कर रही है। बाहर से कुछ और, अंदर से कुछ और। ऊपर से फ़िट-फाट, नीचे से मोकामा घाट! यहाँ तो स्त्री के द्वारा ही स्त्री शोषित है। चन्द्रकान्ता शोषक है और नीमा शोषित! संस्था के आचरण की यह दुविधा संकेत अर्थ में समूचे साहित्य-समाज का चरित्र है। ईमान की बात नहीं होती अब। अभिजात मुँह से निकली बात ही ईमान है। ‘क्यों रे, कितना खाता है? तेरा बाप कमा कर रख गया है क्या?’ मालकिन की इस बात पर कूड़ा बीनने वाला बच्चा खाने का पैकेट और पानी का बोतल पटक कर चला जाता है। उस लाचार बालक का यह विद्रोही स्वाभिमान नीमा को प्रतिरोध के एक नए तेवर के लिए हुलका जाता है। उषा जी की यह कहानी ‘हाथी के दाँत’ तथाकथित साहित्यिक संस्थाओं के चाल और चरित्र की सड़ान्ध के सफ़्फाक सच को सामने रखती है।

बिहार में पकडुआ बियाह अपने ज़माने का एक रोचक समाजशास्त्रीय सच है। ऐसे विवाहों में न केवल जाने-पहचाने परिजनों की साज़िश होती है, बल्कि कभी-कभी तो पकडुआ दूल्हा भी अपने को पकड़वाने की साज़िश में शामिल होता है। बढ़ते तिलक-दहेज की कुप्रथा के प्रतिकार बनकर ऐसी व्यवस्था उभरी जिसकी चपेट में वह क्षेत्र भी था जहाँ से कहानीकार का सरोकार है। ऐसे क्षेत्र की जन-प्रतिनिधि होने के नाते पकडुआ बियाह पर कहानीकार की समाजशास्त्रीय पकड़ अत्यन्त  प्रगाढ़ है। इसलिए उनकी कहानी ‘और वह चली गयी’ में इस प्रसंग का विवरण अत्यन्त संजीदा होना स्वाभाविक है। ‘एक ही जाति, एक ही धर्म, दोनों कुँवारे, दोनों जवान, अच्छी जोड़ी, फिर दिक्कत कहाँ?’ बहुतायत विवाहों पर यह बात खरी उतरती है। ‘मात्र पाँचवीं पास फूलमती दिल और दिमाग़ की बात करती है। सिनेमा देखकर बौरा गयी है। शहर की हवा ने मानुष के तन-मन को कलुषित कर दिया है’।– फूलमती की माई की यह कारुणिक चीत्कार सिनेमायी दुष्प्रभाव और शहरों के बदसूरत संस्कार पर व्यंग्यात्मक प्रहार है। उषा जी की सतर्क दृष्टि पुरुष की कमज़ोरी को बड़ी सबलता से सामने रखती है जब अमिरका फूलमती के साथ अपने बच्चों को यह कहकर त्याग देता है, ‘साँप और सँपोलियों सबको बाहर करो’। यहाँ कहानीकार प्रकारांतर में नारी के पवित्र और उदात्त मातृत्व रूप का दिग्दर्शन करा देती हैं। यही रूप तो नारी को देवी बना देता है।

अपनी घोर अवैज्ञानिकता के आवरण में भी ‘ब्रह्म-पिशाच’ कहानी एक वैज्ञानिक संदेश छोड़ जाती है। यह पशु-पक्षी को मारने के विरुद्ध पाठकों को चेता जाती है।

‘इच्छा-मुक्ति’ एक बेबस पत्नी के आत्म-समर्पण में ही अपनी मुक्ति पाने की करुण कसमसाहट है। आज के विवाहेत्तर सम्बन्धों को कहानी अपना विचार-केन्द्र बनाती है जो बिलकुल सामयिक है। किन्तु, कहानी का अधूरापन अवश्य पाठकों को खलता है। समस्या की तह की तलाश में कहानी पाठक को बीच रास्ते पर ही छोड़ जाती है और सोद्देश्यता के स्तर पर कथानक काफ़ी हल्का हो जाता है।

‘सुनयना’ मध्यवर्गीय पुरुष मानसिकता के नपुंसक तत्व की त्रासदी की करुण गाथा है। स्वतन्त्रता के उषा काल की यह कहानी यही सन्देश देती है कि महिलाओं के प्रति मर्दों की मन:स्थिति तब भी वही थी और आज भी वही। मतलब ढाक के तीन पात! लाखों लुभावने नारों के बावजूद बेटियों की वेदना की तीव्रता ज्यों-की-त्यों है। अब नारा तो यह होना चाहिए कि ‘बेटा पढ़ाओ, बेटी बचाओ!’ अपने पात्रों के चरित्र में रंग भरने की कला की उषा जी चतुर चित्रकार हैं। उनकी कूँची अपने पात्र की संवेदना के हर स्पेक्ट्रम  को पकड़ लेती है और अपने शब्द-चित्रों में उसे उतार लेती हैं। ‘श्रीधर की पत्नी रामरती ने देवरानी की लड़की को देखा तो आदतन पहले नाक-भौं सिकोड़ा … बड़ी बड़ी आँखों से ताई जी को ही देख रही थी … रामरती की आँखों में स्नेह उमड़ आया’। - ये पंक्तियाँ न केवल भारतीय संयुक्त परिवार के अंदरूनी मनोविज्ञान की पड़ताल करती प्रतीत होती हैं, प्रत्युत विश्वम्भर नाथ शर्मा कौशिक जी की कालजयी कहानी ‘ताई’ का स्मरण भी करा जाती है।

‘निरुपमा’ में सामाजिक आचरण की विकृतियों की घिनौनी गंदगी का बड़ी सफ़ाई से चित्रण हुआ है। 

बेटे और बेटी के प्रति समाज के दोहरे रवैए का भण्डा फोड़ने वाली उषा जी की कहानी ‘अब पछताए होत क्या – एक पिता की डायरी’ संवेदना का सरगम है। एक सजग पाठक की आँखों को यह कहानी नम तो करती है, साथ में एक अपराध भाव भी छोड़ जाती है कि रोपे पेड़ बाबुल का तो आम कहाँ से होय! ‘शायद हमारे समाज में बेटों की कामना ही इसलिए की जाती है कि अन्तिम संस्कार में वे बाप को कन्धा और मुखाग्नि देकर उनकी आत्मा को तृप्त करें’। - यथार्थ में तो पिता के अरमानों की चिता में ये बेटे जीते जी ही आग लगा देते हैं। अमृता के पिता की डायरी इसी सत्य का अभिलेख है।

इस बनावटी दुनिया की मायावी चकाचौंध और जीवन के नग्न यथार्थ के दो पाटों के बीच हीन-भाव की ग्रन्थि में फँसी वीथिका के सत्य से साक्षात्कार और आत्म-बोध की कहानी है – ‘अम्मा’। “उसे मम्मी नहीं अम्मा चाहिए, अपनी अम्मा। होश सम्भालने के बाद पहली बार वह अम्मा से सर्वांग लिपट पड़ी। टप-टप गिरते आँसूओं के समुद्र में डूबती उतराती रही। अम्मा का भीगा आँचल उसने कस कर पकड़ लिया। तुम हमें छोड़ कर कहीं मत जाना अम्मा। कभी मत जाना”। कहानी के अवसान बिंदु पर पाठक के मन-आँगन में वीथिका की यह आवाज़ गूँजती रह जाती है। 

यक़ीन कीजिए, ‘यह कहानी नहीं’ वाक़ई एक कहानी नहीं है। घोर भ्रष्टाचार, असभ्य और अशैक्षणिक   आचरण से परिपूर्ण आज के विश्वविद्यालयों एवं महाविद्यालयों का यह आँखों देखा हाल है। एक प्रोफ़ेसर की लेखनी से निकली यह कहानी न्याय-दर्शन के सभी प्रमाणों पर सौ फ़ीसदी खरी उतरती है। 

संग्रह की अंतिम कहानी ‘गुरुदीक्षा’ मनोवैज्ञानिक वेदना का विस्तृत वितान है। प्रकारांतर में ग़रीबी और  जातीय असमानता से जुड़ी हैसियत की सामाजिक अवधारणा पर यह एक व्यंग्यात्मक प्रहार भी है – “एक तो ग़रीब, दूसरे जाति का कुर्मी! चौरहा बटईया जोतना और व्याह-शादी में पत्तल उठाना उसके परिवार का पुश्तैनी पेशा था … पर ‘परसुआ’ को यह सब कहाँ पता था … उसे ऊँच-नीच कहाँ मालूम था।“ नीलांजना के पत्थर से परसुआ के माथे पर लगी चोट में पाठकों को वही मर्मांतक आर्त्तनाद सुनायी देता है जो जैनेंद्र जी की कहानी ‘खेल’ में मनोहर द्वारा घरौंदे के ढाह देने से सूरबाला के दिल को लगे आघात में। 

संग्रह की सारी कहानियों के अवयव आम जीवन की देखी सुनी है। सबकुछ स्वाभाविक, खरा और टटका! समाज के सच का चलचित्र है – ‘क’ से कहानी! कहानियों की धार बड़ी प्रखर है, कथानक बड़े संजीदे हैं, कहन का शिल्प बड़ी सुगठित है, शब्द-चित्र बड़े जीवंत हैं, घटनाएँ महज़ आख्यान नहीं बल्कि भोगे हुए अनुभव और देखे हुए सच हैं, बोली बड़ी सरल है और संदेश बड़े सीधे हैं। उषा जी, सच में, आम लोगों की बात आम भाषा में ही करती हैं।  यहाँ भी भाषा उतनी ही प्रांजल और वेगमयी है। बस, भाषा के मनोहर प्रवाह में कहीं-कहीं स्पर्श प्रकाशन के प्रूफ़ शोधन की कोताही और वर्तनी की अशुद्धियाँ अवश्य रोड़े अटकाती हैं। पुस्तक का आवरण संयोजन एवं मुद्रण आकर्षक है। एक मनोहर और पठनीय कहानियों के इस सुशीर्षक संग्रह ‘क’ से कहानी’ के लिए सर्वतोमुखी प्रतिभा एवं उपलब्धि सम्पन्न प्रख्यात साहित्यकार प्रोफ़ेसर (डॉक्टर) उषा सिन्हा जी को साधुवाद एवं आत्मीय बधाई!!!

अविरल श्याम

 

पुस्तक – अविरल स्याम ( एक विस्मृत क्रांतिकारी की कथा) (नाटक)

लेखक – डॉ. किशोर सिन्हा, प्रकाशक – नोशन प्रेस, चेन्नई 

नाटक सर्वदा से मेरे लिए जन-सरोकार का विषय रहे हैं। यह एक स्वतंत्र साहित्यिक विधा है, जिसके हृदय में लोक कल्याण और लोकरंजन दोनों भाव साथ-साथ धड़कते हैं। इसके मूल में सर्वकल्याणकारी लोक संदेश की अनुगूँज होती है जो श्रव्य तो होती ही है, साथ में दृश्य भी। नाटकों का चाक्षुष प्रभाव दीर्घजीवी  होता है। हमें सदा से नाटकों की भारतीय परंपरा पाश्चात्य परंपरा से ज़्यादा शास्त्रीय और सुसंगत लगी हैं। कारण, पश्चिमी दृष्टि जहाँ नाटकों को भौतिक आवश्यकता और उसकी पूर्ति के साधन दोनों रूप में आँकती है, वही भारतीय दृष्टि इसे जीवन के अंतरंग दर्शन की प्रस्तुति और पड़ताल दोनों रूपों में निहारती है। इसीलिए भारतीय दृष्टि इसके  रमणीक तत्व को रेखांकित करती है –

‘काव्येषु नाटकं रम्यम’।

 यह सनातन साहित्य का पंचम वेद है। भरत मुनि का भारतीय नाट्यशास्त्र नाटक को नृत (ताल/लय), नृत्य (भाषाश्रित) और नट (अभिनय) की त्रिवेणी के स्वरूप में प्रतिष्ठित करता है। यहाँ ऋग्वेद से पठनीयता, सामवेद से गेयता, यजुर्वेद से अभिनय और अथर्ववेद  से  रस-श्रिंगार के भाव-तत्व की समग्रता को समाहित किया गया है। 

“त्रैलोकस्य अस्य सर्वस्य नाट्यं भाव अनुकीर्त्तनं”

ये भाव नाटककार, रंगमंच और दर्शक को एक भाव-धारा में बहा ले जाते हैं। रंगमंच मूल पात्र को साधारण रूप में प्रस्तुत कर दर्शक को उस पात्र की असाधारणता से जोड़ देता है और दर्शक स्वयं को उस पात्र की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति मान बैठता है। कुल मिलाकर, नाटक गद्य-विधा का दृश्य काव्य है जिससे दर्शकों में ललित आनंद और सात्विक परिष्कार का पारावार लहराता है। सोद्देश्यता इसकी आत्मा होती है।

किशोर सिन्हा जी की नाट्य कृति ‘अविराम श्याम’ एक विस्मृत क्रांतिकारी की कथा का पुनित पाठ है। यह न मात्र हमारी महान विरासत को सहेजता है, प्रत्युत पाठकों के उर को संवेदना के एक अविराम प्रवाह से तर करता है। हम बार-बार इस बात को दुहराते हैं कि वे पीढ़ियाँ बड़ी आभागी होती हैं, जिनकी कोई विरासत नहीं होती, जिनका कोई महान इतिहास नहीं होता! किंतु, उससे भी बड़-आभागी पीढ़ियाँ तो वे होती हैं जो अपने  गौरवमय अतीत को विस्मृत कर देती हैं। तवारीखें उन्हें कभी भी माफ़ नहीं करती और अपनी अस्मिता की तलाश में एक-न-एक दिन वे भटकने को बेबस हो जाती हैं। हमें याद है कि भीष्म साहनी की पुस्तक ‘तमस’ पर दूरदर्शन ने एक धारावाहिक बनाया था। उसके दृश्यपट पर आरंभ में ही एक पंक्ति उभरती थी, ‘ वे जो इतिहास को भूल जाते हैं, इसे दुहराने को अभिशप्त हैं ‘। किशोर जी की इस कृति में पीढ़ियों को उस अभिशाप से मुक्त कराने की छटपटाहट दिख रही है। विशेषकर अपने उदात्त संस्कारों की लीक से भटकी आज की तथाकथित जेन-जी पीढ़ी को अपने अतीत के आलोक से भविष्य के पथ को प्रकाशित कर आगे बढ़ने की दिशा में इस तरह की कृतियाँ मील का पत्थर होने की क्षमता रखती हैं।  

नाटक की दृश्य-व्यवस्था का श्री गणेश दिन के उन्मेष से होता है। दादा और पोते की बतकही के मीठेपन से कथ्य अपनी चित्रात्मकता के साथ उभरना शुरू होता है। दोनों की वेश-भूषा उनके पीढ़ीगत परिवेश और मूल्यों का गणवेश है – सत्तर साल के दद्दु कुर्ते-पैजामे में कंधे पर गमछा डाले और चौदह-पंद्रह साल का किशोर पोता, रमन अपने जींस, टी-शर्ट में कंधे पर एक बैग डाले और टी-शर्ट में चश्मा खोंसे! यही से नाटककार पाठकों को अपने पाश में बाँधता, अपनी गलबहियाँ में लेकर अपनी नाट्य-यात्रा की रोचकता में प्रवेश कर जाता है। दद्दु और रमन की बातचीत से इतिहास जगह-जगह झाँकता नज़र आता है। रेलगाड़ी से उतरकर बस की सवारी, फिर पैदल।  दादा-पोते धिपते घाम में ‘बिन्द’ गाँव पहुँचते है। यह महान स्वतंत्रता सेनानी, १९३७ से १९५२ तक बिहार असेम्बली के सदस्य और समाजसेवी श्याम नारायण सिंह का गाँव है। उनकी आदमकद प्रतिमा एक जर्जर से विद्यालय के पास खड़ी, मानो अपने ज़माने की गवाही दे रही है। इस स्कूल की सत्रह एकड़ ज़मीन श्याम बाबु की दान की हुई है। विद्यालय के भवन की जर्जर हालत अपनी विरासत के प्रति हमारी दृष्टि की दुर्दशा की जीती-जागती तस्वीर है। वहीं भेंटा जाते हैं प्रकाश बाबु - एक अवकाश प्राप्त डाक बाबु। श्याम बाबु के नाम पर जारी डाक टिकट को अपनी स्मृतियों में सहजते उनके मुख से फूट पड़ता है- ‘यह डाक टिकट एक चेहरे का नहीं था, एक विचार का था, एक आन्दोलन का था … ये डाक टिकट एक आदमी का नहीं एक युग का था …’।

नाटककार ने बड़ी कुशलता से इस नाटक में आद्योपांत करुणा की अजस्त्र धार बहायी है, जिसमें पाठक अनायास डूबते-उतराते रहता है। सही बात है, श्याम बाबु जैसे लोग इतिहास की किताबों के लिए नहीं जीते, वे लोगों के लिए जीते हैं। यह भी उतना ही सही है कि कभी-कभी इतिहास देर से आता है, पर ख़ाली हाथ नहीं आता! किशोर जी की इस कृति ने भी अपने पाठक-दर्शक को ख़ाली हाथ नहीं रहने दिया है।

फ़्लैश-बैक के साथ दृश्यान्तर होता है। श्याम बाबु की उपस्थिति के साथ नाटक आगे बढ़ता है। श्याम बाबु के पिता रामप्रसाद बाबु की यह ताक़ीद – ‘बेटा श्याम, ये जो मेरी ज़मींदारी है न, उसका अर्थ विलासिता नहीं, कर्त्तव्य है’ – आज के नवधनिक सियासतदानों के लिए एक कड़वी घूँट है। श्याम बाबु का उस ज़माने का दर्शन – ‘जिस देश की बेटियाँ शिक्षित नहीं, वह देश आज़ाद नहीं हो सकता’ आज के हिन्दुस्तान का भी उतना ही बड़ा सच है – ‘बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ’! बीच-बीच में सरल और सुबोध कोरस नाटक को सरस गति देते हैं। दिन के निकलने से शुरुआत होने वाली कहानी का अवसान प्रकाश के धीरे-धीरे बुझने … फिर सूर्यास्त दिखायी देने की प्रकाश-व्यवस्था से होना नाटककार की कल्पनाशीलता, रचनात्मकता और चित्रात्मकता के उत्कर्ष को प्रदर्शित करता है। इसी प्रकाश-व्यवस्था में दद्दु फ़्लैश-बैक से वापस रमन के पास लौटते हैं। प्रभाव इतना गहरा है कि पाठक और दर्शक अभी भी वहीं अपनी संवेदना के सरगम में अपने दृष्टि-बोध के पाश में झूलता खड़ा है। वह अपनी उस अविराम अवस्था को प्राप्त हो गया है, जो नाटककार की संवेदना ने उसके मन पर छाप दिया है। कहन का शिल्प भी अद्भुत है। दादाजी पोते को बताते हैं कि यह कहानी उन्हें उनके पिताजी अर्थात पोते के परदादा ने सुनायी थी। अपनी महान विरासत के मूल्यों और संस्कारों के संचरण की इस प्रक्रिया को अपनी कहानी के शिल्प में गढ़ने और नाटक के रूप में आज की पीढ़ी के समक्ष प्रस्तुत करने का यह महायज्ञ इस पूरी कृति को सोद्देश्यता के श्रिंगार से सुसज्जित करता है:

“हम मानवता के पहरेदार हैं  … 

हम जाग रहे हैं  … 

हम मानवता के पहरेदार हैं …

हम जाग रहे हैं …”

नाटक के संवाद अत्यन्त प्रभावशाली हैं। भरसक, कहीं-कहीं तो कालजयी हैं। बानगी देखिए – ‘धर्म अगर इंसानियत से बड़ा हुआ तो ईश्वर भी रोएगा’, ‘वोट नहीं, संकल्प दो’, ‘जहाँ शरीर क़ैद होता है, वहीं आत्मा का विस्तार होता है। इतिहास के सबसे उजले अध्याय अक्सर जेल की कोठरियों में लिखे जाते हैं’, ‘जब विचार हथियार बन जाए और जनता ढाल, तब इतिहास की दिशा बदलती है’, आज़ादी बाहर नहीं होती, भीतर होती है’, ‘समय बहुत कुछ छीन लेता है, पर कुछ नाम ऐसे होते हैं जो समय को ही बदल देते हैं’, ‘जो आज पीछे हटा, समझो वह पीढ़ियों तक झुका रहेगा’, ‘क्रान्ति केवल टकराव नहीं, साहचर्य भी है। जहाँ विचार मिलते हैं, वहाँ इतिहास की रगों में रक्त तेज़ी से बहने लगता है’, तुम्हारे साहस में करुणा भी है’, और अंत में संवेदना का गढ़ियापन शब्दों में उतरता देखिए, ‘आज कोई माँ हिन्दू नहीं, कोई माँ मुसलमान नहीं, सबकी कोख डर से थर-थर काँप रही है, बाबू!’ 

किशोर जी साहित्यकार हैं, लेखक हैं, नाटककार हैं, अभिनेता हैं, नाट्य निर्देशक हैं, कवि हैं, मीडिया-मैन हैं, संगीतकार हैं और फ़िल्मकार हैं। ज़ाहिर है, जब वह कुछ रचते हैं, उनके व्यक्तित्व में बसते ये सारे किरदार एक साथ मिलकर उन्हें अपना आवेग देने लगते हैं। स्वाभाविक है कि पाठक-दर्शक का सहज संबंध उनके पात्रों के अंतर्मन से जुड़ जाता है। नाटककार की कल्पनाजीविता नाटक के चरित्र में भाव, विचार, संवेदना और अनुभूतियों के बीज छींटते हैं जो समकालीन परिदृश्य को पूरी तरह सहेज लेता है। चरित्र गतिशील हैं और संघर्षशील भी। भाषा सहज है, संप्रेषणीय है, भावनुरूप है, पत्रानुकूल है, चित्रात्मक है और गतिशील है। यह पाठक के अंतर्मन में पात्र की जीवन्त छवि को खड़ा कर देती है। गठा शिल्प और अनूठी संवाद शैली नाटक के प्राण हैं। संवादों में कसाव है, तारतम्यता है और साथ ही पात्र और परिवेश की स्पष्टता है।

शीर्षक, ‘अविराम श्याम’ में रोचकता का तत्व है और एक चुंबकीय आकर्षण है जो पाठकों के मन को बाँधता है। कहने को है तो नाटक लेकिन कृत्रिम नाटकीयता से कोसों दूर। सब कुछ खाँटी स्वाभाविक, सहज, सरल और अविराम!  ‘अविराम श्याम’!

बधाई किशोर जी, अविराम श्याम के लिए!

 ----- विश्वमोहन 

सीखना

 

मैने कहा,

मुझे लिखना सिखा दो।

उसने कहा,

पहले सीखना सिखो।

मैने कहा,

वही सिखा दो।

...

...

मुझे लिखना आ गया।

सीखना अभी भी सीख रहा हूँ।

आये हो, तो जाओगे।

है विदित जो जीव का,

प्रारब्ध और गंतव्य यही।

हर मिलन के बीज में  है,

विरह का भवितव्य ही।

न रहा अपवाद कोई,

द्युलोक, अंतरिक्ष, पृथ्वी।

समय चक्र सब नाचते,

ग्रह गोचर और रवि।

आये हो, तो जाओगे।

फिर सोचते हो क्या?कवि!

सर्वं खलु ईदम ब्रह्म,

हो आहूत बन हवि।

जहाँ ना संशय, ना कोई डर!

 

हो किरणों पर न कोई पहरा,

चिड़ियों की चहक चिरंतन हो।

तर तुषार तृण फुनगी फुदके,

चेतन का स्वर- स्पंदन हो।

तरु  हरित पत्र गोल-गोल,

झूमें गायें डोल-डोल।

टहनी से डंठल लिपट-लिपट,

खुसुर-फुसूर फिर बोल-बोल।

कौओं की पंचायत से,

फदगुदियाँ ले रहीं होड़।

अपना हुक़ूक़ हैं जता रहीं,

गिलहरियाँ माटी कोड़-कोड़।

सन्नाटे का सुर सरोवर,

शकल दिल-सी रंगी नील।

जलतरंग में छाया नर्तन,

गोद गिरि गदरायी झील।

सभी स्वच्छंद हैं, सभी मुक्त हैं,

कण-कण चिन्मय अजर अमर।

हे पवन प्राण, सुन, ठहर यहीं,

जहाँ ना संशय, ना कोई  डर!

 

 

क्षिति, जल, पावक, गगन, समीर

आज फिर थाम लिया है माँ ने,
छोटी सी सुपली में,
समूची प्रकृति को।
सृष्टि-थाल में दमकता पुरुष,
ऊंघता- सा, गिरने को,
तंद्रिल से क्षितिज पर पच्छिम के,
लोक लिया है लावण्यमयी ने,
अपने आँचल में।
हवा पर तैरती
उसकी लोरियों में उतरता,
अस्ताचल शिशु।
आतुर मूँदने को अपनी
लाल-लाल बुझी आँखें।
रात भर सोता रहेगा,
गोदी में उसके।
हाथी और कलशे से सजी
कोशी पर जलते दिए,
गन्ने के पत्तों के चंदवे,
और माँ के आंचल से झांकता,
रवि शिशु, ऊपर आसमान की ओर।
झलमलाते दीयों की रोशनी में,
आतुर उकेरने को अपनी किरणें।
तभी उषा की आहट में,
माँ के कंठों से फूटा स्वर,
'केलवा के पात पर'।
आकंठ जल में डूबी
उसने उतार दिया है,
हौले से छौने को
झिलमिल पानी में।
उसने अपने आँचल में बँधी
सृष्टि को खोला क्या!
पसर गया अपनी लालिमा में,
यह नटखट बालक पूर्ववत।
और जुट गया तैयारी में,
अपनी अस्ताचल यात्रा के।
सब एक जुट हो गए फिर
अर्घ्य की उस सुपली में
"क्षिति जल पावक गगन समीर।"

उनकी कहानियाँ मेरे नाटक

पुस्तक का नाम - उनकी कहानियाँ मेरे नाटक 

मूल्य - ६९९ रुपए 

लेखक - डॉ० नरेन्द्र नाथ पाण्डेय  

प्रकाशक – कौटिल्य  बुक्स, ई - २/५९,  सेक्टर - ११, रोहिणी, नयी दिल्ली -११००८५ ३०९, 

ईमेल - kautilya.in 

डा० नरेंद्र नाथ पांडेय की पुस्तक ‘उनकी कहानियाँ मेरे नाटक’ कथा-कला से नाट्य- कला की यात्रा का एक अभिराम रेखा चित्र है। विश्व के नौ कालजयी कथाकारों की चर्चित कहानियों का यह नाट्य रूपांतर है। इस पुस्तक का पुरोवाक भी प्रसिद्द कालजयी कवि अरुण कमल ने उचारा है। भौतिक विज्ञान के अध्येता नाटककार पांडेय जी का साहित्य विटप भी विज्ञान की उर्वरा भूमि में ही पनपा है। इसीलिए इनके द्वारा कथाओं के चयन की कला में भी इनकी वैज्ञानिकता का तत्व दृष्टिगोचर होता है। ये कथाएँ एक वैज्ञानिक काल-क्रम में व्यवस्थित हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि इन्होंने समय के साथ  वैश्विक कथा साहित्य के विकास, प्रवाह एवं प्रकृति की दशा और दिशा को अपनी कल्पनाशीलता के चित्र में उकेरा है। इस तथ्य को आत्मसात करने की सरलता के लिए नीचे की तालिका का अवलोकन किया जा सकता है। इसमें कहानीकार,  उनकी जीवन-अवधि, देश-परिवेश, साहित्य-दर्शन और नाट्य-रूपांतरित कथाओं के आरोहण को समय की रेखा पर समझा जा सकता है। 

‘प्रभंजन’ के संवाद में भाषा और कहन की आत्मीयता की सघनता है। बातचीत की सीधी ‘भाखा’ में विदेशज शब्दों का मणि-काँचन संयोग है। ब्लादमिर और  मारिया की बातचीत न केवल प्रिय और प्रेयसी की अंतरंगता की सहज अभिव्यक्ति है, वरन यह  समकालीन व्यष्टि-समष्टि  संबंध और जीवन-दर्शन को भी सहेजते चल रही है। बीच-बीच की क्षणिक चुप्पी उच्च आवृति की दीर्घकालिक मुखरता से भी ज़्यादा प्रभावी और मारक है। यह नाटक ध्वनि की अभियांत्रिकी  से झाँकता स्वर-व्यंजना का विज्ञान है। कहन का ढ़ब और लय की पात्रानुकूलता इतने प्रगाढ़ हैं कि संवाद से ही पात्र को पाठक पकड़ लेता है।

किसी भी यात्रा का असली मज़ा तो  गंतव्य तक पहुँचने से पहले तक  होता है। गंतव्य बिंदु का स्पर्श करते ही आनंद का पटाक्षेप हो जाता है। कुछ ऐसी ही बात कल्पना के यथार्थ तक पहुँचने के बीच घटित होती है।  श्रव्य कल्पना के तंतु को जगाते हैं तो दृश्य यथार्थ को सामने रख देता है। श्रव्य का ध्वनि-संयोजन कल्पना की गहराई को शोधता है। पाठक-श्रोता के सारे ऐंद्रिक तंतु उसमें विलीन होकर आत्म-परमात्म के मिलन के परमानंद को छू लेते हैं। यही नाटककार की नाट्य-कला का उत्कर्ष और ऐश्वर्य है। पांडेय जी ने इस उत्कर्ष का स्पर्श कर लिया है। अद्भुत ध्वनयात्मक शब्द-चित्रों के साथ-साथ नाटक में मानवीय भाव, सामंती अहंकार,सामाजिक वैषम्य – सभी अपनी स्वाभाविक आवृति में पारा-पारी उभरते-उतराते हैं और पाठक-श्रोता को अपने में बुड़ा लेते हैं।  नाटकों में अवसान का जो शिल्प बुना गया है, वह इसके सुख और दुःख को अत्यंत संजीदा बना देता है। यही नाटककार के  शिल्प-विधान की शैली की जादूगरी है।

‘ओवरकोट’ नाटक की मूल कथा और उसके कथाकार गोगोल  के बारे में दोस्तोवोस्की की बड़ी रोचक विवेचना है कि समस्त आधुनिक साहित्य गोगोल के ‘ओवरकोट’ से निकलता है। उसी तरह नाटककार प्रोफ़ेसर पांडेय के इस नाटक की चित्रात्मकता पर यदि ग़ौर करें तो पाएँगे कि यह ओवरकोट दादाजी और बच्चों की बातचीत से निकलता है। ज़ाहिर है, बाल-सुलभ भोली-भाली शैली में कथानक  सरलता का शिल्प ओढ़े ऐसी प्रांजलता को प्राप्त होता है कि नाट्य-विधान और उसके प्रस्तुतीकरण में चार चाँद लग जाते हैं। भाषा में ग़ज़ब की धार है और शब्दों में टटकापन! ‘ऊपर से देखो तो खल्वाट नज़र आए, ……पूरा भुक्खड़ लगता है। एकदम कार्टून।‘ क्षिप्र संवादों का यह चुटिलापन इतना तीखा है कि कहीं-कहीं तो ऐसा लगता है कि मूल कहानी के किसी क्लिष्ट भाव के सूत्र को नाटककार ने अपने पात्रों के वार्तालाप के ढंग में पिरोकर पाठक-श्रोताओं के लिए सहज, ग्राह्य एवं सुपाच्य बना दिया है। यदि यह कहें कि शिल्प, शैली और प्रभाव में यह नाटक अपनी मूल कृति से बीस ही बैठती है तो कोई अतिशयोक्ति नहीं! संवादों में नाटककार ने इस तथ्य में प्राण फूँक दिया है कि ‘ओवरकोट’ अकाके के लिए महज़ एक परिधान नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक चूनर है है जो उसके जीवन की समग्रता को अपने सात्विक आवरण में समाहित किए उसे चिन्मयानंद से आपुरित कर रहा है। अकाके का अंतिम आलाप ‘बाई में बउआने’  के समान है जो उसके अंतस की व्यथा को बाहर उड़ेल दे रहा है।  यहाँ नाटककार की कल्पानाशीलता अपने पूरे शबाब पर है।

टोलस्टोय के ‘तीन प्रश्न’ में राजा और रानी की बातचीत  नाटक की भूमि रचती है। रानी का राजा को साधु का भेद बताना कथानक को एक नैसर्गिक नाटकीयता प्रदान करता है। उसी तरह ‘धम्म’ की आवाज़ कहानी में कुतूहल घोलती है। राजा और साधु द्वारा घायल की सुश्रुषा नाटक को आवेग देता है। नाटककार का शब्द चित्र पाठक-श्रोता की आँखों में यहाँ सीधा उतर आता है। अंत में संन्यासी के मुँह से ‘वर्तमान’ की महत्ता को रेखांकित करते संदेश में नाटककार नरेंद्र पांडेय ने ऐसी गरिमा घोल दी है कि पाठक-श्रोता को ऐसा प्रतीत होता है, मानों वह राजा जनक के सपने की व्याख्या को महर्षि अष्टावक्र के मुख से सुन रहा हो।

‘वो तो सच जानता है’ के संवाद अत्यंत सहज बोली में हैं। इसमें नाटककार ने मूल कहानीकार टोल्सटोय के दर्शन की मंदाकिनी बहा दी है। अक्सिनोव की कराह  को सुपरइम्पोज करती कड़कती आवाज़ में ध्वनि का कमाल का संयोजन और  मिश्रण है।  

‘चाँदनी रात में’ नाटककार के अंदर का वैज्ञानिक उसके अंदर के साहित्यकार के पीछे खड़ा नज़र आता है। फ़्रान्स के समकालीन समाज की जो सड़ाँध मोपांसा की कहानी से निकलती है, उसकी विकरालता इस नाट्य रूपांतर में और वीभत्स रूप ले लेती है। ‘हीरो के हार’ का अंतिम दृश्य मातिल्दा के ज़िंदगी हार जाने का करुण चित्र है। ‘स्वार्थी राक्षस’ के दृश्य संयोजन में श्रव्य की बारीकी है और साथ ही बाल क्रीड़ा का जीवंत चित्र उभरता है। संगीत के घड़े में समय को घोल दिया गया है। ‘राक्षसी प्रवृति प्रकृति को भी प्रतिकूलता का न्योता देती है’- इस संदेश को इस नाटक ने इतनी तीव्रता से महसूस कराया है कि स्वयं मूल कथाकर ऑस्कर वाइल्ड का अपना साहिय दर्शन, कला को केवल कला के लिए होना चाहिए और इसका समाज अथवा मनुष्य के जीवन पर प्रभाव पड़े यह आवश्यक नहीं है, इस नाटक के नीचे दबता दिखायी देता है। ‘प्रेम की बावत’ में एक साथ दो कथाएँ चलती हैं। एक ओर येन के साथ आलियोख़िन स्मृति-वीथिका  में विचर रहा है, दूसरी ओर उसी की ‘आँखों देखी’ वह अपनी मित्र-मंडली में उचार रहा है। इस दृश्य को नाटककार की कल्पनाशीलता ने बख़ूबी पकड़कर अपनी चित्रात्मकता में उकेर दिया है। ‘मेजाई का उपहार’ के अंत में नाटककार का सूत्रधार को खड़ा कर उससे उपहार के तत्व की मीमांसा करवाना बड़ा प्रभावोत्पादक है। यह विवेचना उससे नि:सृत करुण संगीत के सुर में जिम और डेला के अभिसार से पाठक-श्रोताओं को सिक्त कर देती है।  ‘मास्टरपीस’ बतरस की शैली का मास्टरपीस है। बतियाने के बीच के ‘ठहराव’ में वार्ताकारों की चुहलबाज़ी छलकती है। ‘नौकर’ में जेराशिम का उसके लिए नौकरी से हटाए गए वृद्ध दम्पति की कारुणिक बातचीत सुनने पर उसका हृदय परिवर्तन और फिर उसका नौकरी को नकार देना – इस प्रसंग की नाट्य-प्रस्तुति का जो सीधा प्रभाव पाठक-श्रोता पर पड़ता है, यह प्रोफ़ेसर पांडेय के विलक्षण रचनात्मक कौशल का चरम गौरव है। ‘अकथ्य संग्रह’ में रेकनर की अंतिम आवाज़ पाठक-श्रोता को अंदर से झकझोर देती है, जब उस संग्रहकर्ता फ़्रेंज की आत्मा से उसके अपने संग्रहों की स्मृतियों में जीवंत रहने का  मर्मस्पर्शी आर्त्तनाद गूँजता है।   

रेडियो नाटक एक सर्जनात्मक विधा है जिसमें किसी कथावस्तु को अत्यंत रोचक और प्रभावी ढंग से प्रस्तुति हेतु संगीत, स्वर और संवाद का एक ‘कोलाज’ होता है। कल्पना और रचनात्मकता इसमें पूरी तरह तथ्यों पर आधारित होते हैं। भले हीं, मंचन अदृश्य हो किंतु प्रस्तुति रोचक, प्रवाहमय, सहज और संवादात्मक होती है। शब्द, ध्वनि और कान, इन तीन कारकों के माध्यम से संदेश का संचार अत्यंत सजीव और तीव्र होता है। इस कृति में भी नाटककार नरेंद्र पांडेय ने अपनी रचनात्माकता और चित्रात्मकता का अद्भुत प्रभाव छोड़ा है। शब्द और ध्वनि की लहर पर बिम्ब साक्षात तैरते हुए पाठक-श्रोता के मानस पटल पर अपना संपूर्ण प्रभाव छोड़ जाते हैं। इनके  दृश्यों पर आकार की कोई बंदिश नहीं है और न ही वे किसी शास्त्रीयता के बंधन में बँधे हैं। इसीलिए सही में इन्हें अंधेरे का नाटक कहा जा सकता है जो बिना देखे संवेदना के स्तर पर पाठक-श्रोता  के समस्त इंद्रियों को नेत्रवान बना देता है।

पाठक-श्रोता  का सहज संबंध पात्रों के अंतर्मन से हो जाता है। पात्रों की पीड़ा, श्रोता की कराह और पात्रों का प्रमोद श्रोता का श्रिंगार बन जाता है। शब्द नाद धर्मा होते हैं। उनके आरोह-अवरोह में ही शब्द का आंतरिक नाटक समाया होता है। वाचिक अभिनय नाटक का शरीर होता है। वाणी के अभिनय में अंग-प्रत्यंग की थिरकन घुली होती है। यहाँ सब कुछ मिलता है। पांडेय जी ने अपने नाटकों के ‘स्वगत’ कथन में पात्रों के मानसिक अंतर्द्वंद्व को बख़ूबी उभारा है। नाटक में यत्र-तत्र बिखरा ‘ठहराव’ भी श्रोताओं के मन में एक नयी गति को स्फूरित कर देता है तथा उसका ‘मौन’ संवाद की प्रखरता को धार देता है। नाटककार की कल्पनाजीविता नाटक के चरित्र में भाव, विचार, संवेदना और अनुभूतियों के वैसे बीज छिटते दिखती हैं जो उसके नित्य प्रति के जीवन संघर्ष से प्रस्फुटित हुई हैं। चरित्र गतिशील हैं और संघर्षशील भी। उनकी ध्वनि और शब्दों की अठखेलियों में  वाणी की चारों अवस्थाएँ – परा, पश्यंति, मध्यमा और वैखरी बिखरी हुई हैं। भाषा की सहजता, संप्रेषणीयता, भावानुरूपता, पात्रानकुलता, चित्रात्मकता और गतिशीलता  पाठक के अंतर्मन में पात्र की जीवंत छवि को खड़ा कर देती है। नाटककार नरेंद्र नाथ पांडेय की  संवाद शैली उनके नाटकों का प्राण है। अपने संवादों के माध्यम से उन्होंने कथानक के विकास के साथ पात्रों के चरित्र को भी बख़ूबी उभारा है। संवादों के प्रवाह, गति और भाव-प्रवणता श्रोताओं  को गुदगुदाते हैं, रुलाते हैं और कहीं -कहीं तो क्षोभ के आवेग उत्पन्न कर देते हैं। समस्त नाटक में आद्योपांत करुणा का अजस्त्र प्रवाह है। संवादों में एक कसाव है, तारतम्यता है और पात्र एवं परिवेश की स्पष्टता है। नाटक में नाटककार पांडेय जी द्वारा इंगित संगीत संयोजन अत्यंत मोहक है। संवादों की पृष्ठभूमि में गूँजते  संगीत में मनोदशा के अनुरूप रागों के स्वर हैं, वाद्य्यंत्र की थिरकन है और दृश्यांतर का प्रभाव है। 

शीर्षक में रोचकता का तत्व है और एक चुंबकीय आकर्षण है जो न केवल पाठक के कौतुहल को बढ़ाता है, प्रत्युत उसके श्रोता मन पर एक अमिट  छाप छोड़ जाता है। 

और अंत में हम इस बात को अवश्य रेखांकित करेंगे कि ये नाटक मूलत: विश्व प्रसिद्ध  कहानीकारों की अद्भुत कथाओं का नाट्य रूपांतर हैं। इसलिए नाटककार  नरेंद्र नाथ पांडेय को यहाँ दायित्व बोध की अग्नि परीक्षा से गुज़रना पड़ा है। और, इस अग्नि-परीक्षा में उनके अंदर के नाटककार की कंचन-कला कुंदन बनकर निकली और निखरी है। कथा की आत्मा को बचाए रखकर उसके शरीर की काट-छाँट कर अपने नाटक के उद्भव, विकास और  परिणति की पूरी यात्रा में कहीं कोई भटकाव नहीं है। बल्कि, नाटक का कलेवर अपने आप में इतना संपूर्ण है कि वह स्वयंभू मौलिक सा मालूम होता है। 

नाटककार नरेंद्र नाथ पांडेय को इस कृति की बधाई!

और अब लेखक परिचय 

नेतरहाट विद्यालय और पटना साइंस कॉलेज से शिक्षा प्राप्त पूर्णिया जिले के 'सरसी' ग्राम में अवतरित हुए प्रोफेसर नरेंद्र नाथ पांडेय अनेक मामलों में एक विलक्षण व्यक्तित्व हैं। पटना विश्वविद्यालय में भौतिकी के प्रोफेसर रहे अद्भुद वैज्ञानिक सूझ-बूझ के धनी डॉ पांडेय ने 'रंगमंच एवं फिल्मों का एक-दूसरे पर प्रभाव एवं इनकी सामाजिक जिम्मेवारी' जैसे गूढ़ साहित्यिक और समाजशास्त्रीय विषय पर अनूठा शोध प्रबंध रच डाला, जिसके लिए पटना विश्वविद्यालय ने इन्हें डी लिट् की उपाधि से विभूषित किया। रेडियो, टेलीविजन, रंगमंच एवं फिल्मों में अभिनय और निर्देशन के वृहत अनुभवों को समेटे डॉ पांडेय ने सम्पूर्ण भारत में एक साथ अनेक भाषाओं में प्रसारित, सबसे लंबी रेडियो श्रृंखला 'मानव का विकास' की सर्वाधिक किस्तों का सफल लेखन किया। 'रविन्द्र नाथ ठाकुर की कहानियाँ' , ' चल उड़ जा रे पंछी ' और 'देहरी से द्वार तक' इनकी बहुचर्चित प्रकाशित पुस्तक रही हैं। 

'राज्य शैक्षिक प्रौद्योगिकी संस्थान , बिहार' के निदेशक रह चुके डॉ पांडेय अखिल भारतीय स्तर पर अनेक नाट्य प्रतियोगिताओं में सर्वश्रेष्ठ अभिनेता एवं निर्देशक के पुरस्कार सहित 'शिखर सम्मान' के आभूषण का गौरव बटोर चुके हैं। दूरदर्शन के अनेक कार्यक्रमों के संचालन से लेकर डॉक्यु ड्रामा, रेडियो पर बच्चों के लिए विज्ञान कथाओं के निर्माण और प्रसारण, शिक्षाप्रद वार्ताएँ और  रेडियो रूपक की रचना तक का इनका सफर बड़ा ही रोचक और प्रेरक रहा है।

और अंत में, यह भी बताते चले कि इनकी धर्मपत्नी प्रो०डॉ० सुषमा मिश्रा, विभागाध्यक्ष, अंग्रेजी विभाग, ने पटना साइंस कॉलेज में हमें पढ़ाया भी है। इस नाते अत्यंत मृदुभाषी और आत्मीय प्रो० पांडेय हमारे 'गुरूपति' भी हुए। इस गुरुयुगल को सादर चरण स्पर्श।