गिरमिटिया

स्वतन्त्रता दिवस की इस सुनहली सुबह के पीछे ग़ुलाम भारत की अनगिन स्याह शामें हमारे अतीत की अतातायी यादों के साथ हमारे ज़ेहन में उतरती हैं। हम अपने उन पूर्वजों का स्मरण करते हैं जिनसे ग़ुलामी ने उनका वतन तक छीन  लिया। फिर भी, अपनी मिट्टी की सुगन्ध को अपने साथ लेकर गए और इसके संस्कार, इसकी भाषा, इसकी  चाल और इसके चरित्र को न केवल बचाए रखा बल्कि अपने पसीने से सींचकर इसे एक विशाल वटवृक्ष का आकार दिया। १९वीं शताब्दी में परतन्त्र भारत के ग़रीबों की कहानी लाचारी, सामन्ती शोषण, अमानुषिक दमन और एक लूटे तक़दीर की दास्तान  है।  औद्योगिक क्रान्ति  ने देश के परम्परागत कुटीर और घरेलू उद्योगों की रीढ़ तोड़ दी। सामन्ती  मानसिकता और जमीन्दारी  शोषण एवं दमन की ज्वाला में  गरीब धू-धू कर जल रहे थे। बड़ी जातियों का छोटी जातियों पर अत्याचार अपने चरम पर था। धार्मिक आडम्बर, पोंगापन्थी, अशिक्षा, सामाजिक  कुरीतियाँ और जातिगत भेद से समूचा भारतीय समाज बीमार था। ऊपर से ग़ुलामी और ब्रितानी साम्राज्य का भयंकर क़हर। बड़ी-बड़ी विदेशी कम्पनियाँ अपने गन्ने, रबर और चाय के बाग़ानों में अफ़्रीका से ग़ुलामों को लाकर मज़दूर रखती थीं। लेकिन १८०७ में ग़ुलामी प्रथा हटने के बाद कमोबेश १८३४ तक सारे ग़ुलाम छोड़ दिए गए थे। अब इन बाग़ानों को मज़दूर की ज़रूरत थी। भारत इन कम्पनियों के लिए मज़दूर बटोरने का सबसे अच्छा देश साबित हुआ। सामन्ती अत्याचार से पीड़ित ग़रीब और बेरोज़गार जनता का मन इस त्रासक  माहौल से पलायन करने को कुलबुलाते रहता। उधर १८५७ के सिपाही विद्रोह के बाद ढेर सारे भारतीय फ़ौजी बेरोज़गार हो गए थे। समाज के अन्दर  ऊँची जाति की विधवाओं की स्थिति भी बहुत दयनीय थी। इस माहौल का फ़ायदा इन कम्पनियों ने अपने एजेंट के माध्यम से भरपूर उठाया। कम्पनियों ने पहले इसे क़ानूनी जामा पहनाने के उद्देश्य से अग्रीमेंट (क़रार) पत्र तैयार करवाए, जिस पर मज़दूरों का अँगूठा लिया जाता। मज़दूरों को तरह-तरह के झूठे प्रलोभन देकर अपने छल-जाल में फँसाने के लिए एजेंटों  का एक जाल-सा था। कहीं ज़ोर-ज़बरदस्ती से भी काम लिया जाता। भला इस ग़ुलाम देश में इन बेबसों को सुनने वाला कौन था? ये एजेंट ‘अरकाटी’ कहलाते थे। मैथिली शरण गुप्त जी ने इस कुटिल ‘अरकाटी’ के प्रपंचों का बड़ा सजीव वर्णन किया है : 

“अधम अरकाटी कहता था फ़ीजी स्वर्ग है भू पर,

नभ के नीचे रहकर भी वह पहुँच गया है ऊपर।

मैं  कहता हूँ, फ़ीजी स्वर्ग है, तो नरक कहाँ है?

नरक कहीं है, किंतु नरक से बढ़कर दशा यहाँ है”।

‘अग्रीमेण्ट’ शब्द ‘गिरमेण्ट’ होता हुआ अपने देहाती रूप ‘गिरमिट’  में बदल गया और उस पर अँगूठा लगाकर अपने तक़दीर को नीलाम कर देने वाले ये बेबस ग़रीब अनपढ़ मज़दूर ‘गिरमिटिया’ बन गए। इन्हें जानवरों की तरह  जहाज़ में ठूँसकर  फ़ीजी, मारीच (मौरिशस), रियूनियन द्वीप, सेशेल्स, गुयाना, त्रिनिदाद और टोबैको, जमैका, सूरीनाम (श्री राम) आदि द्वीपों पर गिराया जाने लगा। 

“पाल के जहज़िया में रोई-धोई बईठी हो,

कैसी हो काला पानी पार रे बिदेसिया”।

जहाज़ पर जात-पात का टूटना लाचारी होती। ऐसे अरकाटी भी नीची जातियों के लोगों को ही फाँसते। फिर भी अपने व्यक्तिगत मजबूरियों से परेशान ऊँची जाति  के लोग भी इस जाल में फँस जाते।  पुरुषों में नीची जाति के लोगों का बाहुल्य होता जबकि महिलाएँ अधिकतर ऊँची जाति की होतीं। सवर्णों को खाना बनाने का काम दे दिया जाता। किन्तु, बीमार लोगों के मुँह में एक ही थर्मामीटर घुसाया जाता, चाहे वे किसी भी जाति के हों।  जातिगत दुराग्रह की अतिशयता से पीड़ित कई लोगों को यह छूत असह्य हो जाता। एक जहाज़ पर से तो कुछ क्षत्रियों ने इस बात पर समुद्र में कूदकर आत्महत्या कर ली कि वे दलितों से छूआ गए थे। कुछ अरकाटी तो जहाज़ पर चढ़ने से पहले ब्राह्मणों से जनेऊ तुड़वा लेते थे। ऐसे भी, अरकाटी कोमल हाथ वाले सवर्णों को लेने से परहेज़ करते क्योंकि उन्हें कठोर हथेली वाले श्रमिक अवर्णो की ज़रूरत  ज़्यादा थी। फिर भी पढ़ाने-लिखाने या अन्य ग़ैर श्रमिक कार्यों में सवर्ण कहीं-कहीं लग जाते। लेकिन आवश्यक रूप से उन्हें कूली का ही काम करना होता।

इन्हें ‘कूली’ कहा जाता। ‘कूली’ एक तमिल शब्द है जिसका अर्थ होता है, ‘पैसे के लिए काम करना’। द्वीपों पर उतारने के बाद इन्हें ‘कूली-लाइंस’ (कूलियों की बस्ती) भेज दिया जाता। प्रवीण कुमार झा ने अपनी पुस्तक ‘कूली-लाइंस’ में बड़े विस्तार से  गिरमिटियों के इस अश्रु-सिक्त इतिहास का वर्णन किया है। यहाँ कूलियों के लिए बैरक बने थे जिसमें दस फ़ीट गुणा सात फ़ीट के कमरे में अमूमन चार कूली कोंच दिए जाते अपनी आगे की ज़िन्दगी बसर करने के लिए। यह इलाक़ा काफ़ी गन्दा इलाक़ा होता। गन्दी बजबजाती नालियों की दुर्गन्ध पूरे वातावरण में तैरती रहती।  पीने को पानी की क़िल्लत और उसके लिए भी छीना-छिनी, लड़ाई और झकझक। नहाने की तो बात ही दूर रही। बीमारियों का साम्राज्य! 

“काली कोठरिया में बीते नहीं रतिया हो,

किस के बतायी हम पीर रे बिदेसिया।

दिन-रात बीती हमरी दुःख में उमरिया हो,

सूखा सब नैन के नीर रे बिदेसिया।“

दिनभर काम करते मज़दूरों के हाथ-पैर छालों से भर जाते। ऊपर से कोड़ों की पिटायी। बड़ा कठोर दण्ड-विधान था। काम में थोड़ी भी कोताही करने पर चाबूकों की मार पड़ती। कई मर जाते। महिलाओं को पेड़ से बाँधकर उनके बच्चों के सामने नंगा किया जाता। महिलाओं को अपने छोटे बच्चे को खेत पर ले जाने की मनाही थी। एक बार एक माँ अपने बीमार शिशु को लेकर गयी। उस पर जम के कोड़े बरसे। अपने शिशु को अपनी गोद में चिपकाए उसकी चीत्कार आकाश में गूँजती रही। बेरहम मालिक ऊपर शिकायत होने पर भी गवाह के बग़ैर अपने रोबो-रुआब से बच जाते। महिलाओं की आबरू भी सुरक्षित नहीं थी। कई महिलाओं और उनके पतियों ने आत्महत्या कर ली।  गाँधी जी के मित्र एण्ड्रयुस ने लिखा, ‘हिन्दुस्तानी ग़रीबी और यातना झेल सकते हैं। पर किसी महिला की इज़्ज़त से खिलवाड़ कभी नहीं झेल सकते’।

 सात वर्ष से ऊपर का जो बच्चा गिरमिटिया के साथ आता, वह बिना किसी अग्रीमेण्ट के बारह साल का होते ही अपने आप गिरमिटिया बन जाता और पाँच साल की बँधुआ मज़दूरी करने के बाद ही इस ग़ुलामी से मुक्त हो पाता। प्रवीण झा के आँकड़ों के मुताबिक़ १९०६ में फ़ीजी द्वीप में ६२ प्रतिशत बच्चे मौत के मुँह में समा गए थे। फिर भी इन बेरहम मालिकों के भीषण अत्याचार का नंगा नृत्य होते रहा और लाचार गिरमिटिया अपने ख़ून-पसीने से उन बाग़ानों को सींचते रहे।

“ख़ून-पसीने से सींचे हम बगिया,

बैठे-बैठे हुकुम चलाए रे बिदेसिया”।

एक तो ग़रीबी और अत्याचार की मार। दूसरी परतन्त्रता का अभिशाप। ऊपर से अपनी माटी से विरह की व्यथा! ये सारी प्रतिकूलताएँ उन्हें अन्दर  से खाए जा रही थी। फिर भी इन गिरमिटियों ने अपनी माटी की महक को नहीं बिसारा। भारत के ये लाल अपनी जिजीविषा के साथ रामचरितमानस का गुटका और गीता का कर्मयोग भी लेकर गए थे।  शाम को अपनी ‘बैठकी’ में अपना रामायण बाँचते, कीर्त्तन गाते और अपनी ‘बिदेसिया’ के करुण गीतों में अपनी दिन भर की पीड़ा घोल देते।  उनकी यह सांस्कृतिक शाम अपनी जड़ों से शक्ति सहेजती और जीवन के कुरुक्षेत्र में अपने कलैव्य की तिलांजलि देकर नए जोश से जीवन का सूत्र तलाशने  में जुट जाती।  धीरे-धीरे गिरमिटियों की इस एकजुटता में संघर्ष के स्वर फूटने लगे।  वे संगठित होने लगे और विद्रोह का बिगुल बजने लगा।  एक पीड़िता ‘कुन्ती’ की लिखी चिट्ठी उनके संघर्ष के इतिहास का महत्वपूर्ण दस्तावेज़ बनी और उनके संघर्ष की धमक द्वीप के पार भी सुनायी देने लगी। भारत में गोपाल कृष्ण  गोखले ने ब्रितानी साम्राज्य को इत्तिला दी। उधर फ़ीजी द्वीप के तोताराम सानिद्धय ने गाँधी जी को पत्र लिखा। गाँधी जी ने बैरिस्टर मणिलाल मगनलाल डॉक्टर को फ़ीजी भेजा। बाद में बदरी महाराज नामक गिरमिटिया को लेजिस्लेटिव काउन्सिल में जगह मिली। चार्ल्स एण्ड्रयुज भी फ़ीजी गए। बँधुआ मज़दूरी को ख़त्म करने में उनका संघर्ष उल्लेखनीय रहा। वे दीनबन्धु कहलाए। अन्तत: अपने कठिन संघर्ष और बलिदानों के बाद भारत माता के इन गिरमिटिया सपूतों ने १ जनवरी १९२० को अपनी आज़ादी पा ली। चतुर्दिक उत्सव का माहौल था। अब मज़दूरी बढ़ाने के लिए मणिलाल डॉक्टर की पत्नी की अगुयायी में हड़ताल हुयी। १३ फ़रवरी १९२० को हड़तालियों के पुलिस से संघर्ष में ‘फ़ीजी का जालियाँवाला बाग़’  हुआ। १५ अप्रिल १९२० को मणिलाल को देशद्रोह के आरोप में फ़ीजी द्वीप छोड़ना पड़ा। तब से आज तक फ़ीजी की फ़िज़ा में बहुरंगी बयार बह चुकी है।  

आज भिन्न-भिन्न द्वीपों पर  इन गिरमिटियों की चौथी-पाँचवीं पीढ़ी अपना परचम फहरा रही है। अपने  ख़ून-पसीने और अदम्य संघर्ष के बूते आज ये उत्कर्ष के शिखर पर हैं। कई द्वीपों की सियासत इनके क़ब्ज़े में आ चुकी है। भारतीयता, भोजपुरीपन और भोज-भात इन द्वीपों की जीवन-शैली बन गयी है। आकाश में बधाई, सोहर और छठियार के गीत गूँज रहे हैं। आज की पीढ़ियाँ भले ही  अपने ‘गिरमिटिया’ शब्द को  भूल रही हों, इतिहास उन्हें कभी विस्मृत नहीं करेगा। हम बार-बार इस बात को दुहराते हैं कि वे पीढ़ियाँ आभागी होती हैं, जिनका कोई इतिहास नहीं होता। किन्तु, उससे भी अधिक आभागी वह पीढ़ी होती है जिनका इतिहास तो होता है लेकिन अपने इतिहास को वह भूल जाती है। दुनिया की तवारीख में गिरमिटियों की दास्तान हमेशा जीवित रहेगी और आनेवाली पीढ़ियाँ उनसे प्रेरणा की ऊर्जा ग्रहण करेंगी। वतन की अपनी लड़ाई उन्होंने परदेस में लड़ी और अपने वतन की रूह के लिए जीत दर्ज की:

“शहीदों के मज़ारों पर लगेंगे हर बरस मेले,

वतन पर मरने वालों का बाक़ी यही निशाँ होगा”।

 भारत के  स्वतन्त्रता-उत्सव की इस उषा-वेला में हम अपने उन गिरमिटिया पूर्वजों के अप्रतिम उत्सर्ग को अपने नम नयनों से श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं। सात समुन्दर पार भी अपनी बदहाली में वे भारत माता के अरुण-केतन को थामे रहे। अपनी आज़ादी की लड़ाई बिदेसी ज़मीन पर जीती और उस धरती को अपने आर्यावर्त के संस्कार में रंग दिया।

“ख़ून-पसीना, मानस, गीता, 

जय धोती, लोटा, खटिया।

भारत माँ के वीर सपूत वे,

जय बोलो, जय गिरमिटिया”।

' क ' से कहानी

 

‘क’ से कहानी 

(पुस्तक-समीक्षा)

पुस्तक का नाम – ‘क’ से कहानी 

विधा – कहानी 

कहानीकार – डॉक्टर उषा सिन्हा 

प्रकाशक – स्पर्श प्रकाशन, ३०२ बी, श्री हरिराधा अपार्टमेंट, बोरिंग रोड, पटना 

कहानी की कहानी उतनी ही पुरानी है जितनी इस धरती पर मानव जाति की कहानी। कहानियाँ पहले भावनाओं, भंगिमाओं, और व्यवहार के धरातल पर उपजीं; शब्दों की नाव पर भाषा के प्रवाह में बाद में बहीं। तदन्तर ये संस्कृति को उचारती रहीं और सभ्यताओं से टकराती रहीं। काल के ज्वार-भाटा से समकालीन जीवन-तत्वों को सहेजती रहीं। ‘जैसी करनी, वैसी कथनी’ बनकर ये अपने को उस परिवेश के  ऋँगार से सँवारती रहीं। सरल समाज की सरल कहानी और क्लिष्ट समष्टि की विरल अभिव्यक्ति! सिकुड़ती संस्कृति और फैलती सभ्यता के दबाव में कहानियाँ भी सकुचाती और पसरती रहीं। आगे चलकर बौद्धिक वितण्डा और वाद-पंथ के प्रचण्ड ताप में झुलसने लगीं। पर्यावरण के प्रदूषण ने पदार्थ और प्रकृति को ही दमघोंटू नहीं बनाया, वरन वाद और पंथ के पाथेय ने कहानियों का भी दम घुटाया। दाम और वाम तथा उत्तर और दक्षिण की पंथ-विभाजन रेखा ने कहानियों की कहानी को भी बिगाड़ने में कोई कसर नहीं छोड़ी। ऐसी स्थिति में यदि कथा रचती साहित्य-वीरांगना डॉक्टर उषा सिन्हा की ‘क से कहानी’ की ‘अपनी बात’ से यह संगीत निकलता हो कि “ मेरी कहानियाँ किसी वाद के चक्कर में न फँसकर नदी की उन्मुक्त धारा की तरह राह के कंकड़-पत्थर, सीपियाँ और शंख समेटती चलती हैं। जहाँ थाह मिले, थोड़ी देर के लिए रुक जाती हैं और फिर चल पड़ती हैं – असीम सम्भावनाओं के साथ”। - तो निश्चय की निराशा के घटाटोप तिमिर में यह आशा की ‘उषा’ का उन्मेष है। उषा जी की इन बातों के प्रतीकार्थ में दम है कि असल में कहानियों को आज दुनिया की दब्बू क़िस्म की मध्यवर्गीय वनिता रचनाकारों की ही सख़्त ज़रूरत है जो समाज की विसंगतियों को खुद जीती हैं। वही अपनी नित-नित की ज़िन्दगी में इस समाज को पढ़ती हैं, लिखती है, फाड़ती हैं, फेंक देती हैं, बटोरती हैं, छाँटती हैं और फिर सहेजकर सहजता से अनायास-अनवरत कहानियाँ बुनती चली जाती हैं। इस बुनावट में चारों ओर फैले उनकी ज़िंदगी के हर बिम्ब कहानियों के पात्र बनकर पाठकों से बतियाते रहते हैं।

‘क से कहानी’ उषा जी की दस कहानियों का संग्रह है। उनकी ही बोली में आस-पास की ज़िंदगी से ही इतने कथा सूत्र मिल जाते हैं कि कहीं भटकने की कोई आवश्यकता नहीं रह जाती। सामाजिक जीवन का उनका विशद अनुभव, नारी सुलभ सूक्ष्मदर्शिता, विलक्षण विश्लेषण क्षमता और उनका जन-सरोकार – ये सभी तत्व इन कहानियों में आद्योपांत पाठक के साथ-साथ चलते हैं। कहानियों के पात्र आम ज़िंदगी के किरदार हैं, जीवट से भरपूर हैं और उम्मीदों के प्रकाश-पथ पर गतिमान हैं।  

लेखन के क्षेत्र में डेगाडेगी देनेवाली महिलाओं के संरक्षण की आड़ में अपने निजी एजेंडा को साधने की गुप्त योजना को पोषित करने वाली साहित्यिक संस्था ‘साहित्य-मंजूषा’ की संस्थापक चन्द्रकान्ता जी आज के चलन को जस-का-तस प्रतिबिम्बित करती हैं – ‘हाथी के दाँत’ दिखाने के और, खाने के और! यह कहानी इतनी बड़ी सहजता से पाठकों के मन में उतर जाती है। लगता है कि रचनाकार स्वयं ऐसी किसी संस्था के प्रतिघात से उपजी पीड़ा की अपनी राम कहानी ही कथ रही हों। चलते-चलते बग़लगीर को रगड़ा मार जाने वाली उषा जी की कहन-शैली की मारक क्षमता अद्भुत है। लघु-कथा संगोष्ठी उन तमाम सद्विचारों का उद्घोष करती है जो संस्था के अपने आचरण के ठीक उलट है। कथा-वाचन में उच्चारण की तमाम अशुद्धियाँ श्रोताओं की तालियों की गूँज से होड़ ले रही हैं। संस्था में जाति अभी भी एक ऐसा सच है जिसे लोग सूँघकर पहचान लेते हैं, सरनेम से चाहे आप जितना भी ढक लें! लघुकथा का विचार-बिंदु है – पुरुष द्वारा स्त्री का शोषण। लेकिन ‘साहित्य- मंजूषा’ की अंदरूनी कहानी कुछ और ही बयान कर रही है। बाहर से कुछ और, अंदर से कुछ और। ऊपर से फ़िट-फाट, नीचे से मोकामा घाट! यहाँ तो स्त्री के द्वारा ही स्त्री शोषित है। चन्द्रकान्ता शोषक है और नीमा शोषित! संस्था के आचरण की यह दुविधा संकेत अर्थ में समूचे साहित्य-समाज का चरित्र है। ईमान की बात नहीं होती अब। अभिजात मुँह से निकली बात ही ईमान है। ‘क्यों रे, कितना खाता है? तेरा बाप कमा कर रख गया है क्या?’ मालकिन की इस बात पर कूड़ा बीनने वाला बच्चा खाने का पैकेट और पानी का बोतल पटक कर चला जाता है। उस लाचार बालक का यह विद्रोही स्वाभिमान नीमा को प्रतिरोध के एक नए तेवर के लिए हुलका जाता है। उषा जी की यह कहानी ‘हाथी के दाँत’ तथाकथित साहित्यिक संस्थाओं के चाल और चरित्र की सड़ान्ध के सफ़्फाक सच को सामने रखती है।

बिहार में पकडुआ बियाह अपने ज़माने का एक रोचक समाजशास्त्रीय सच है। ऐसे विवाहों में न केवल जाने-पहचाने परिजनों की साज़िश होती है, बल्कि कभी-कभी तो पकडुआ दूल्हा भी अपने को पकड़वाने की साज़िश में शामिल होता है। बढ़ते तिलक-दहेज की कुप्रथा के प्रतिकार बनकर ऐसी व्यवस्था उभरी जिसकी चपेट में वह क्षेत्र भी था जहाँ से कहानीकार का सरोकार है। ऐसे क्षेत्र की जन-प्रतिनिधि होने के नाते पकडुआ बियाह पर कहानीकार की समाजशास्त्रीय पकड़ अत्यन्त  प्रगाढ़ है। इसलिए उनकी कहानी ‘और वह चली गयी’ में इस प्रसंग का विवरण अत्यन्त संजीदा होना स्वाभाविक है। ‘एक ही जाति, एक ही धर्म, दोनों कुँवारे, दोनों जवान, अच्छी जोड़ी, फिर दिक्कत कहाँ?’ बहुतायत विवाहों पर यह बात खरी उतरती है। ‘मात्र पाँचवीं पास फूलमती दिल और दिमाग़ की बात करती है। सिनेमा देखकर बौरा गयी है। शहर की हवा ने मानुष के तन-मन को कलुषित कर दिया है’।– फूलमती की माई की यह कारुणिक चीत्कार सिनेमायी दुष्प्रभाव और शहरों के बदसूरत संस्कार पर व्यंग्यात्मक प्रहार है। उषा जी की सतर्क दृष्टि पुरुष की कमज़ोरी को बड़ी सबलता से सामने रखती है जब अमिरका फूलमती के साथ अपने बच्चों को यह कहकर त्याग देता है, ‘साँप और सँपोलियों सबको बाहर करो’। यहाँ कहानीकार प्रकारांतर में नारी के पवित्र और उदात्त मातृत्व रूप का दिग्दर्शन करा देती हैं। यही रूप तो नारी को देवी बना देता है।

अपनी घोर अवैज्ञानिकता के आवरण में भी ‘ब्रह्म-पिशाच’ कहानी एक वैज्ञानिक संदेश छोड़ जाती है। यह पशु-पक्षी को मारने के विरुद्ध पाठकों को चेता जाती है।

‘इच्छा-मुक्ति’ एक बेबस पत्नी के आत्म-समर्पण में ही अपनी मुक्ति पाने की करुण कसमसाहट है। आज के विवाहेत्तर सम्बन्धों को कहानी अपना विचार-केन्द्र बनाती है जो बिलकुल सामयिक है। किन्तु, कहानी का अधूरापन अवश्य पाठकों को खलता है। समस्या की तह की तलाश में कहानी पाठक को बीच रास्ते पर ही छोड़ जाती है और सोद्देश्यता के स्तर पर कथानक काफ़ी हल्का हो जाता है।

‘सुनयना’ मध्यवर्गीय पुरुष मानसिकता के नपुंसक तत्व की त्रासदी की करुण गाथा है। स्वतन्त्रता के उषा काल की यह कहानी यही सन्देश देती है कि महिलाओं के प्रति मर्दों की मन:स्थिति तब भी वही थी और आज भी वही। मतलब ढाक के तीन पात! लाखों लुभावने नारों के बावजूद बेटियों की वेदना की तीव्रता ज्यों-की-त्यों है। अब नारा तो यह होना चाहिए कि ‘बेटा पढ़ाओ, बेटी बचाओ!’ अपने पात्रों के चरित्र में रंग भरने की कला की उषा जी चतुर चित्रकार हैं। उनकी कूँची अपने पात्र की संवेदना के हर स्पेक्ट्रम  को पकड़ लेती है और अपने शब्द-चित्रों में उसे उतार लेती हैं। ‘श्रीधर की पत्नी रामरती ने देवरानी की लड़की को देखा तो आदतन पहले नाक-भौं सिकोड़ा … बड़ी बड़ी आँखों से ताई जी को ही देख रही थी … रामरती की आँखों में स्नेह उमड़ आया’। - ये पंक्तियाँ न केवल भारतीय संयुक्त परिवार के अंदरूनी मनोविज्ञान की पड़ताल करती प्रतीत होती हैं, प्रत्युत विश्वम्भर नाथ शर्मा कौशिक जी की कालजयी कहानी ‘ताई’ का स्मरण भी करा जाती है।

‘निरुपमा’ में सामाजिक आचरण की विकृतियों की घिनौनी गंदगी का बड़ी सफ़ाई से चित्रण हुआ है। 

बेटे और बेटी के प्रति समाज के दोहरे रवैए का भण्डा फोड़ने वाली उषा जी की कहानी ‘अब पछताए होत क्या – एक पिता की डायरी’ संवेदना का सरगम है। एक सजग पाठक की आँखों को यह कहानी नम तो करती है, साथ में एक अपराध भाव भी छोड़ जाती है कि रोपे पेड़ बाबुल का तो आम कहाँ से होय! ‘शायद हमारे समाज में बेटों की कामना ही इसलिए की जाती है कि अन्तिम संस्कार में वे बाप को कन्धा और मुखाग्नि देकर उनकी आत्मा को तृप्त करें’। - यथार्थ में तो पिता के अरमानों की चिता में ये बेटे जीते जी ही आग लगा देते हैं। अमृता के पिता की डायरी इसी सत्य का अभिलेख है।

इस बनावटी दुनिया की मायावी चकाचौंध और जीवन के नग्न यथार्थ के दो पाटों के बीच हीन-भाव की ग्रन्थि में फँसी वीथिका के सत्य से साक्षात्कार और आत्म-बोध की कहानी है – ‘अम्मा’। “उसे मम्मी नहीं अम्मा चाहिए, अपनी अम्मा। होश सम्भालने के बाद पहली बार वह अम्मा से सर्वांग लिपट पड़ी। टप-टप गिरते आँसूओं के समुद्र में डूबती उतराती रही। अम्मा का भीगा आँचल उसने कस कर पकड़ लिया। तुम हमें छोड़ कर कहीं मत जाना अम्मा। कभी मत जाना”। कहानी के अवसान बिंदु पर पाठक के मन-आँगन में वीथिका की यह आवाज़ गूँजती रह जाती है। 

यक़ीन कीजिए, ‘यह कहानी नहीं’ वाक़ई एक कहानी नहीं है। घोर भ्रष्टाचार, असभ्य और अशैक्षणिक   आचरण से परिपूर्ण आज के विश्वविद्यालयों एवं महाविद्यालयों का यह आँखों देखा हाल है। एक प्रोफ़ेसर की लेखनी से निकली यह कहानी न्याय-दर्शन के सभी प्रमाणों पर सौ फ़ीसदी खरी उतरती है। 

संग्रह की अंतिम कहानी ‘गुरुदीक्षा’ मनोवैज्ञानिक वेदना का विस्तृत वितान है। प्रकारांतर में ग़रीबी और  जातीय असमानता से जुड़ी हैसियत की सामाजिक अवधारणा पर यह एक व्यंग्यात्मक प्रहार भी है – “एक तो ग़रीब, दूसरे जाति का कुर्मी! चौरहा बटईया जोतना और व्याह-शादी में पत्तल उठाना उसके परिवार का पुश्तैनी पेशा था … पर ‘परसुआ’ को यह सब कहाँ पता था … उसे ऊँच-नीच कहाँ मालूम था।“ नीलांजना के पत्थर से परसुआ के माथे पर लगी चोट में पाठकों को वही मर्मांतक आर्त्तनाद सुनायी देता है जो जैनेंद्र जी की कहानी ‘खेल’ में मनोहर द्वारा घरौंदे के ढाह देने से सूरबाला के दिल को लगे आघात में। 

संग्रह की सारी कहानियों के अवयव आम जीवन की देखी सुनी है। सबकुछ स्वाभाविक, खरा और टटका! समाज के सच का चलचित्र है – ‘क’ से कहानी! कहानियों की धार बड़ी प्रखर है, कथानक बड़े संजीदे हैं, कहन का शिल्प बड़ी सुगठित है, शब्द-चित्र बड़े जीवंत हैं, घटनाएँ महज़ आख्यान नहीं बल्कि भोगे हुए अनुभव और देखे हुए सच हैं, बोली बड़ी सरल है और संदेश बड़े सीधे हैं। उषा जी, सच में, आम लोगों की बात आम भाषा में ही करती हैं।  यहाँ भी भाषा उतनी ही प्रांजल और वेगमयी है। बस, भाषा के मनोहर प्रवाह में कहीं-कहीं स्पर्श प्रकाशन के प्रूफ़ शोधन की कोताही और वर्तनी की अशुद्धियाँ अवश्य रोड़े अटकाती हैं। पुस्तक का आवरण संयोजन एवं मुद्रण आकर्षक है। एक मनोहर और पठनीय कहानियों के इस सुशीर्षक संग्रह ‘क’ से कहानी’ के लिए सर्वतोमुखी प्रतिभा एवं उपलब्धि सम्पन्न प्रख्यात साहित्यकार प्रोफ़ेसर (डॉक्टर) उषा सिन्हा जी को साधुवाद एवं आत्मीय बधाई!!!

अविरल श्याम

 

पुस्तक – अविरल स्याम ( एक विस्मृत क्रांतिकारी की कथा) (नाटक)

लेखक – डॉ. किशोर सिन्हा, प्रकाशक – नोशन प्रेस, चेन्नई 

नाटक सर्वदा से मेरे लिए जन-सरोकार का विषय रहे हैं। यह एक स्वतंत्र साहित्यिक विधा है, जिसके हृदय में लोक कल्याण और लोकरंजन दोनों भाव साथ-साथ धड़कते हैं। इसके मूल में सर्वकल्याणकारी लोक संदेश की अनुगूँज होती है जो श्रव्य तो होती ही है, साथ में दृश्य भी। नाटकों का चाक्षुष प्रभाव दीर्घजीवी  होता है। हमें सदा से नाटकों की भारतीय परंपरा पाश्चात्य परंपरा से ज़्यादा शास्त्रीय और सुसंगत लगी हैं। कारण, पश्चिमी दृष्टि जहाँ नाटकों को भौतिक आवश्यकता और उसकी पूर्ति के साधन दोनों रूप में आँकती है, वही भारतीय दृष्टि इसे जीवन के अंतरंग दर्शन की प्रस्तुति और पड़ताल दोनों रूपों में निहारती है। इसीलिए भारतीय दृष्टि इसके  रमणीक तत्व को रेखांकित करती है –

‘काव्येषु नाटकं रम्यम’।

 यह सनातन साहित्य का पंचम वेद है। भरत मुनि का भारतीय नाट्यशास्त्र नाटक को नृत (ताल/लय), नृत्य (भाषाश्रित) और नट (अभिनय) की त्रिवेणी के स्वरूप में प्रतिष्ठित करता है। यहाँ ऋग्वेद से पठनीयता, सामवेद से गेयता, यजुर्वेद से अभिनय और ऋग्वेद से श्रिंगार के भाव-तत्व की समग्रता को समाहित किया गया है। 

“त्रैलोकस्य अस्य सर्वस्य नाट्यं भाव अनुकीर्त्तनं”

ये भाव नाटककार, रंगमंच और दर्शक को एक भाव-धारा में बहा ले जाते हैं। रंगमंच मूल पात्र को साधारण रूप में प्रस्तुत कर दर्शक को उस पात्र की असाधारणता से जोड़ देता है और दर्शक स्वयं को उस पात्र की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति मान बैठता है। कुल मिलाकर, नाटक गद्य-विधा का दृश्य काव्य है जिससे दर्शकों में ललित आनंद और सात्विक परिष्कार का पारावार लहराता है। सोद्देश्यता इसकी आत्मा होती है।

किशोर सिन्हा जी की नाट्य कृति ‘अविराम श्याम’ एक विस्मृत क्रांतिकारी की कथा का पुनित पाठ है। यह न मात्र हमारी महान विरासत को सहेजता है, प्रत्युत पाठकों के उर को संवेदना के एक अविराम प्रवाह से तर करता है। हम बार-बार इस बात को दुहराते हैं कि वे पीढ़ियाँ बड़ी आभागी होती हैं, जिनकी कोई विरासत नहीं होती, जिनका कोई महान इतिहास नहीं होता! किंतु, उससे भी बड़-आभागी पीढ़ियाँ तो वे होती हैं जो अपने  गौरवमय अतीत को विस्मृत कर देती हैं। तवारीखें उन्हें कभी भी माफ़ नहीं करती और अपनी अस्मिता की तलाश में एक-न-एक दिन वे भटकने को बेबस हो जाती हैं। हमें याद है कि भीष्म साहनी की पुस्तक ‘तमस’ पर दूरदर्शन ने एक धारावाहिक बनाया था। उसके दृश्यपट पर आरंभ में ही एक पंक्ति उभरती थी, ‘ वे जो इतिहास को भूल जाते हैं, इसे दुहराने को अभिशप्त हैं ‘। किशोर जी की इस कृति में पीढ़ियों को उस अभिशाप से मुक्त कराने की छटपटाहट दिख रही है। विशेषकर अपने उदात्त संस्कारों की लीक से भटकी आज की तथाकथित जेन-जी पीढ़ी को अपने अतीत के आलोक से भविष्य के पथ को प्रकाशित कर आगे बढ़ने की दिशा में इस तरह की कृतियाँ मील का पत्थर होने की क्षमता रखती हैं।  

नाटक की दृश्य-व्यवस्था का श्री गणेश दिन के उन्मेष से होता है। दादा और पोते की बतकही के मीठेपन से कथ्य अपनी चित्रात्मकता के साथ उभरना शुरू होता है। दोनों की वेश-भूषा उनके पीढ़ीगत परिवेश और मूल्यों का गणवेश है – सत्तर साल के दद्दु कुर्ते-पैजामे में कंधे पर गमछा डाले और चौदह-पंद्रह साल का किशोर पोता, रमन अपने जींस, टी-शर्ट में कंधे पर एक बैग डाले और टी-शर्ट में चश्मा खोंसे! यही से नाटककार पाठकों को अपने पाश में बाँधता, अपनी गलबहियाँ में लेकर अपनी नाट्य-यात्रा की रोचकता में प्रवेश कर जाता है। दद्दु और रमन की बातचीत से इतिहास जगह-जगह झाँकता नज़र आता है। रेलगाड़ी से उतरकर बस की सवारी, फिर पैदल।  दादा-पोते धिपते घाम में ‘बिन्द’ गाँव पहुँचते है। यह महान स्वतंत्रता सेनानी, १९३७ से १९५२ तक बिहार असेम्बली के सदस्य और समाजसेवी श्याम नारायण सिंह का गाँव है। उनकी आदमकद प्रतिमा एक जर्जर से विद्यालय के पास खड़ी, मानो अपने ज़माने की गवाही दे रही है। इस स्कूल की सत्रह एकड़ ज़मीन श्याम बाबु की दान की हुई है। विद्यालय के भवन की जर्जर हालत अपनी विरासत के प्रति हमारी दृष्टि की दुर्दशा की जीती-जागती तस्वीर है। वहीं भेंटा जाते हैं प्रकाश बाबु - एक अवकाश प्राप्त डाक बाबु। श्याम बाबु के नाम पर जारी डाक टिकट को अपनी स्मृतियों में सहजते उनके मुख से फूट पड़ता है- ‘यह डाक टिकट एक चेहरे का नहीं था, एक विचार का था, एक आन्दोलन का था … ये डाक टिकट एक आदमी का नहीं एक युग का था …’।

नाटककार ने बड़ी कुशलता से इस नाटक में आद्योपांत करुणा की अजस्त्र धार बहायी है, जिसमें पाठक अनायास डूबते-उतराते रहता है। सही बात है, श्याम बाबु जैसे लोग इतिहास की किताबों के लिए नहीं जीते, वे लोगों के लिए जीते हैं। यह भी उतना ही सही है कि कभी-कभी इतिहास देर से आता है, पर ख़ाली हाथ नहीं आता! किशोर जी की इस कृति ने भी अपने पाठक-दर्शक को ख़ाली हाथ नहीं रहने दिया है।

फ़्लैश-बैक के साथ दृश्यान्तर होता है। श्याम बाबु की उपस्थिति के साथ नाटक आगे बढ़ता है। श्याम बाबु के पिता रामप्रसाद बाबु की यह ताक़ीद – ‘बेटा श्याम, ये जो मेरी ज़मींदारी है न, उसका अर्थ विलासिता नहीं, कर्त्तव्य है’ – आज के नवधनिक सियासतदानों के लिए एक कड़वी घूँट है। श्याम बाबु का उस ज़माने का दर्शन – ‘जिस देश की बेटियाँ शिक्षित नहीं, वह देश आज़ाद नहीं हो सकता’ आज के हिन्दुस्तान का भी उतना ही बड़ा सच है – ‘बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ’! बीच-बीच में सरल और सुबोध कोरस नाटक को सरस गति देते हैं। दिन के निकलने से शुरुआत होने वाली कहानी का अवसान प्रकाश के धीरे-धीरे बुझने … फिर सूर्यास्त दिखायी देने की प्रकाश-व्यवस्था से होना नाटककार की कल्पनाशीलता, रचनात्मकता और चित्रात्मकता के उत्कर्ष को प्रदर्शित करता है। इसी प्रकाश-व्यवस्था में दद्दु फ़्लैश-बैक से वापस रमन के पास लौटते हैं। प्रभाव इतना गहरा है कि पाठक और दर्शक अभी भी वहीं अपनी संवेदना के सरगम में अपने दृष्टि-बोध के पाश में झूलता खड़ा है। वह अपनी उस अविराम अवस्था को प्राप्त हो गया है, जो नाटककार की संवेदना ने उसके मन पर छाप दिया है। कहन का शिल्प भी अद्भुत है। दादाजी पोते को बताते हैं कि यह कहानी उन्हें उनके पिताजी अर्थात पोते के परदादा ने सुनायी थी। अपनी महान विरासत के मूल्यों और संस्कारों के संचरण की इस प्रक्रिया को अपनी कहानी के शिल्प में गढ़ने और नाटक के रूप में आज की पीढ़ी के समक्ष प्रस्तुत करने का यह महायज्ञ इस पूरी कृति को सोद्देश्यता के श्रिंगार से सुसज्जित करता है:

“हम मानवता के पहरेदार हैं  … 

हम जाग रहे हैं  … 

हम मानवता के पहरेदार हैं …

हम जाग रहे हैं …”

नाटक के संवाद अत्यन्त प्रभावशाली हैं। भरसक, कहीं-कहीं तो कालजयी हैं। बानगी देखिए – ‘धर्म अगर इंसानियत से बड़ा हुआ तो ईश्वर भी रोएगा’, ‘वोट नहीं, संकल्प दो’, ‘जहाँ शरीर क़ैद होता है, वहीं आत्मा का विस्तार होता है। इतिहास के सबसे उजले अध्याय अक्सर जेल की कोठरियों में लिखे जाते हैं’, ‘जब विचार हथियार बन जाए और जनता ढाल, तब इतिहास की दिशा बदलती है’, आज़ादी बाहर नहीं होती, भीतर होती है’, ‘समय बहुत कुछ छीन लेता है, पर कुछ नाम ऐसे होते हैं जो समय को ही बदल देते हैं’, ‘जो आज पीछे हटा, समझो वह पीढ़ियों तक झुका रहेगा’, ‘क्रान्ति केवल टकराव नहीं, साहचर्य भी है। जहाँ विचार मिलते हैं, वहाँ इतिहास की रगों में रक्त तेज़ी से बहने लगता है’, तुम्हारे साहस में करुणा भी है’, और अंत में संवेदना का गढ़ियापन शब्दों में उतरता देखिए, ‘आज कोई माँ हिन्दू नहीं, कोई माँ मुसलमान नहीं, सबकी कोख डर से थर-थर काँप रही है, बाबू!’ 

किशोर जी साहित्यकार हैं, लेखक हैं, नाटककार हैं, अभिनेता हैं, नाट्य निर्देशक हैं, कवि हैं, मीडिया-मैन हैं, संगीतकार हैं और फ़िल्मकार हैं। ज़ाहिर है, जब वह कुछ रचते हैं, उनके व्यक्तित्व में बसते ये सारे किरदार एक साथ मिलकर उन्हें अपना आवेग देने लगते हैं। स्वाभाविक है कि पाठक-दर्शक का सहज संबंध उनके पात्रों के अंतर्मन से जुड़ जाता है। नाटककार की कल्पनाजीविता नाटक के चरित्र में भाव, विचार, संवेदना और अनुभूतियों के बीज छींटते हैं जो समकालीन परिदृश्य को पूरी तरह सहेज लेता है। चरित्र गतिशील हैं और संघर्षशील भी। भाषा सहज है, संप्रेषणीय है, भावनुरूप है, पत्रानुकूल है, चित्रात्मक है और गतिशील है। यह पाठक के अंतर्मन में पात्र की जीवन्त छवि को खड़ा कर देती है। गठा शिल्प और अनूठी संवाद शैली नाटक के प्राण हैं। संवादों में कसाव है, तारतम्यता है और साथ ही पात्र और परिवेश की स्पष्टता है।

शीर्षक, ‘अविराम श्याम’ में रोचकता का तत्व है और एक चुंबकीय आकर्षण है जो पाठकों के मन को बाँधता है। कहने को है तो नाटक लेकिन कृत्रिम नाटकीयता से कोसों दूर। सब कुछ खाँटी स्वाभाविक, सहज, सरल और अविराम!  ‘अविराम श्याम’!

बधाई किशोर जी, अविराम श्याम के लिए!

 ----- विश्वमोहन 

सीखना

 

मैने कहा,

मुझे लिखना सिखा दो।

उसने कहा,

पहले सीखना सिखो।

मैने कहा,

वही सिखा दो।

...

...

मुझे लिखना आ गया।

सीखना अभी भी सीख रहा हूँ।

आये हो, तो जाओगे।

है विदित जो जीव का,

प्रारब्ध और गंतव्य यही।

हर मिलन के बीज में  है,

विरह का भवितव्य ही।

न रहा अपवाद कोई,

द्युलोक, अंतरिक्ष, पृथ्वी।

समय चक्र सब नाचते,

ग्रह गोचर और रवि।

आये हो, तो जाओगे।

फिर सोचते हो क्या?कवि!

सर्वं खलु ईदम ब्रह्म,

हो आहूत बन हवि।

जहाँ ना संशय, ना कोई डर!

 

हो किरणों पर न कोई पहरा,

चिड़ियों की चहक चिरंतन हो।

तर तुषार तृण फुनगी फुदके,

चेतन का स्वर- स्पंदन हो।

तरु  हरित पत्र गोल-गोल,

झूमें गायें डोल-डोल।

टहनी से डंठल लिपट-लिपट,

खुसुर-फुसूर फिर बोल-बोल।

कौओं की पंचायत से,

फदगुदियाँ ले रहीं होड़।

अपना हुक़ूक़ हैं जता रहीं,

गिलहरियाँ माटी कोड़-कोड़।

सन्नाटे का सुर सरोवर,

शकल दिल-सी रंगी नील।

जलतरंग में छाया नर्तन,

गोद गिरि गदरायी झील।

सभी स्वच्छंद हैं, सभी मुक्त हैं,

कण-कण चिन्मय अजर अमर।

हे पवन प्राण, सुन, ठहर यहीं,

जहाँ ना संशय, ना कोई  डर!

 

 

क्षिति, जल, पावक, गगन, समीर

आज फिर थाम लिया है माँ ने,
छोटी सी सुपली में,
समूची प्रकृति को।
सृष्टि-थाल में दमकता पुरुष,
ऊंघता- सा, गिरने को,
तंद्रिल से क्षितिज पर पच्छिम के,
लोक लिया है लावण्यमयी ने,
अपने आँचल में।
हवा पर तैरती
उसकी लोरियों में उतरता,
अस्ताचल शिशु।
आतुर मूँदने को अपनी
लाल-लाल बुझी आँखें।
रात भर सोता रहेगा,
गोदी में उसके।
हाथी और कलशे से सजी
कोशी पर जलते दिए,
गन्ने के पत्तों के चंदवे,
और माँ के आंचल से झांकता,
रवि शिशु, ऊपर आसमान की ओर।
झलमलाते दीयों की रोशनी में,
आतुर उकेरने को अपनी किरणें।
तभी उषा की आहट में,
माँ के कंठों से फूटा स्वर,
'केलवा के पात पर'।
आकंठ जल में डूबी
उसने उतार दिया है,
हौले से छौने को
झिलमिल पानी में।
उसने अपने आँचल में बँधी
सृष्टि को खोला क्या!
पसर गया अपनी लालिमा में,
यह नटखट बालक पूर्ववत।
और जुट गया तैयारी में,
अपनी अस्ताचल यात्रा के।
सब एक जुट हो गए फिर
अर्घ्य की उस सुपली में
"क्षिति जल पावक गगन समीर।"

उनकी कहानियाँ मेरे नाटक

पुस्तक का नाम - उनकी कहानियाँ मेरे नाटक 

मूल्य - ६९९ रुपए 

लेखक - डॉ० नरेन्द्र नाथ पाण्डेय  

प्रकाशक – कौटिल्य  बुक्स, ई - २/५९,  सेक्टर - ११, रोहिणी, नयी दिल्ली -११००८५ ३०९, 

ईमेल - kautilya.in 

डा० नरेंद्र नाथ पांडेय की पुस्तक ‘उनकी कहानियाँ मेरे नाटक’ कथा-कला से नाट्य- कला की यात्रा का एक अभिराम रेखा चित्र है। विश्व के नौ कालजयी कथाकारों की चर्चित कहानियों का यह नाट्य रूपांतर है। इस पुस्तक का पुरोवाक भी प्रसिद्द कालजयी कवि अरुण कमल ने उचारा है। भौतिक विज्ञान के अध्येता नाटककार पांडेय जी का साहित्य विटप भी विज्ञान की उर्वरा भूमि में ही पनपा है। इसीलिए इनके द्वारा कथाओं के चयन की कला में भी इनकी वैज्ञानिकता का तत्व दृष्टिगोचर होता है। ये कथाएँ एक वैज्ञानिक काल-क्रम में व्यवस्थित हैं। हम यह भी कह सकते हैं कि इन्होंने समय के साथ  वैश्विक कथा साहित्य के विकास, प्रवाह एवं प्रकृति की दशा और दिशा को अपनी कल्पनाशीलता के चित्र में उकेरा है। इस तथ्य को आत्मसात करने की सरलता के लिए नीचे की तालिका का अवलोकन किया जा सकता है। इसमें कहानीकार,  उनकी जीवन-अवधि, देश-परिवेश, साहित्य-दर्शन और नाट्य-रूपांतरित कथाओं के आरोहण को समय की रेखा पर समझा जा सकता है। 

‘प्रभंजन’ के संवाद में भाषा और कहन की आत्मीयता की सघनता है। बातचीत की सीधी ‘भाखा’ में विदेशज शब्दों का मणि-काँचन संयोग है। ब्लादमिर और  मारिया की बातचीत न केवल प्रिय और प्रेयसी की अंतरंगता की सहज अभिव्यक्ति है, वरन यह  समकालीन व्यष्टि-समष्टि  संबंध और जीवन-दर्शन को भी सहेजते चल रही है। बीच-बीच की क्षणिक चुप्पी उच्च आवृति की दीर्घकालिक मुखरता से भी ज़्यादा प्रभावी और मारक है। यह नाटक ध्वनि की अभियांत्रिकी  से झाँकता स्वर-व्यंजना का विज्ञान है। कहन का ढ़ब और लय की पात्रानुकूलता इतने प्रगाढ़ हैं कि संवाद से ही पात्र को पाठक पकड़ लेता है।

किसी भी यात्रा का असली मज़ा तो  गंतव्य तक पहुँचने से पहले तक  होता है। गंतव्य बिंदु का स्पर्श करते ही आनंद का पटाक्षेप हो जाता है। कुछ ऐसी ही बात कल्पना के यथार्थ तक पहुँचने के बीच घटित होती है।  श्रव्य कल्पना के तंतु को जगाते हैं तो दृश्य यथार्थ को सामने रख देता है। श्रव्य का ध्वनि-संयोजन कल्पना की गहराई को शोधता है। पाठक-श्रोता के सारे ऐंद्रिक तंतु उसमें विलीन होकर आत्म-परमात्म के मिलन के परमानंद को छू लेते हैं। यही नाटककार की नाट्य-कला का उत्कर्ष और ऐश्वर्य है। पांडेय जी ने इस उत्कर्ष का स्पर्श कर लिया है। अद्भुत ध्वनयात्मक शब्द-चित्रों के साथ-साथ नाटक में मानवीय भाव, सामंती अहंकार,सामाजिक वैषम्य – सभी अपनी स्वाभाविक आवृति में पारा-पारी उभरते-उतराते हैं और पाठक-श्रोता को अपने में बुड़ा लेते हैं।  नाटकों में अवसान का जो शिल्प बुना गया है, वह इसके सुख और दुःख को अत्यंत संजीदा बना देता है। यही नाटककार के  शिल्प-विधान की शैली की जादूगरी है।

‘ओवरकोट’ नाटक की मूल कथा और उसके कथाकार गोगोल  के बारे में दोस्तोवोस्की की बड़ी रोचक विवेचना है कि समस्त आधुनिक साहित्य गोगोल के ‘ओवरकोट’ से निकलता है। उसी तरह नाटककार प्रोफ़ेसर पांडेय के इस नाटक की चित्रात्मकता पर यदि ग़ौर करें तो पाएँगे कि यह ओवरकोट दादाजी और बच्चों की बातचीत से निकलता है। ज़ाहिर है, बाल-सुलभ भोली-भाली शैली में कथानक  सरलता का शिल्प ओढ़े ऐसी प्रांजलता को प्राप्त होता है कि नाट्य-विधान और उसके प्रस्तुतीकरण में चार चाँद लग जाते हैं। भाषा में ग़ज़ब की धार है और शब्दों में टटकापन! ‘ऊपर से देखो तो खल्वाट नज़र आए, ……पूरा भुक्खड़ लगता है। एकदम कार्टून।‘ क्षिप्र संवादों का यह चुटिलापन इतना तीखा है कि कहीं-कहीं तो ऐसा लगता है कि मूल कहानी के किसी क्लिष्ट भाव के सूत्र को नाटककार ने अपने पात्रों के वार्तालाप के ढंग में पिरोकर पाठक-श्रोताओं के लिए सहज, ग्राह्य एवं सुपाच्य बना दिया है। यदि यह कहें कि शिल्प, शैली और प्रभाव में यह नाटक अपनी मूल कृति से बीस ही बैठती है तो कोई अतिशयोक्ति नहीं! संवादों में नाटककार ने इस तथ्य में प्राण फूँक दिया है कि ‘ओवरकोट’ अकाके के लिए महज़ एक परिधान नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक चूनर है है जो उसके जीवन की समग्रता को अपने सात्विक आवरण में समाहित किए उसे चिन्मयानंद से आपुरित कर रहा है। अकाके का अंतिम आलाप ‘बाई में बउआने’  के समान है जो उसके अंतस की व्यथा को बाहर उड़ेल दे रहा है।  यहाँ नाटककार की कल्पानाशीलता अपने पूरे शबाब पर है।

टोलस्टोय के ‘तीन प्रश्न’ में राजा और रानी की बातचीत  नाटक की भूमि रचती है। रानी का राजा को साधु का भेद बताना कथानक को एक नैसर्गिक नाटकीयता प्रदान करता है। उसी तरह ‘धम्म’ की आवाज़ कहानी में कुतूहल घोलती है। राजा और साधु द्वारा घायल की सुश्रुषा नाटक को आवेग देता है। नाटककार का शब्द चित्र पाठक-श्रोता की आँखों में यहाँ सीधा उतर आता है। अंत में संन्यासी के मुँह से ‘वर्तमान’ की महत्ता को रेखांकित करते संदेश में नाटककार नरेंद्र पांडेय ने ऐसी गरिमा घोल दी है कि पाठक-श्रोता को ऐसा प्रतीत होता है, मानों वह राजा जनक के सपने की व्याख्या को महर्षि अष्टावक्र के मुख से सुन रहा हो।

‘वो तो सच जानता है’ के संवाद अत्यंत सहज बोली में हैं। इसमें नाटककार ने मूल कहानीकार टोल्सटोय के दर्शन की मंदाकिनी बहा दी है। अक्सिनोव की कराह  को सुपरइम्पोज करती कड़कती आवाज़ में ध्वनि का कमाल का संयोजन और  मिश्रण है।  

‘चाँदनी रात में’ नाटककार के अंदर का वैज्ञानिक उसके अंदर के साहित्यकार के पीछे खड़ा नज़र आता है। फ़्रान्स के समकालीन समाज की जो सड़ाँध मोपांसा की कहानी से निकलती है, उसकी विकरालता इस नाट्य रूपांतर में और वीभत्स रूप ले लेती है। ‘हीरो के हार’ का अंतिम दृश्य मातिल्दा के ज़िंदगी हार जाने का करुण चित्र है। ‘स्वार्थी राक्षस’ के दृश्य संयोजन में श्रव्य की बारीकी है और साथ ही बाल क्रीड़ा का जीवंत चित्र उभरता है। संगीत के घड़े में समय को घोल दिया गया है। ‘राक्षसी प्रवृति प्रकृति को भी प्रतिकूलता का न्योता देती है’- इस संदेश को इस नाटक ने इतनी तीव्रता से महसूस कराया है कि स्वयं मूल कथाकर ऑस्कर वाइल्ड का अपना साहिय दर्शन, कला को केवल कला के लिए होना चाहिए और इसका समाज अथवा मनुष्य के जीवन पर प्रभाव पड़े यह आवश्यक नहीं है, इस नाटक के नीचे दबता दिखायी देता है। ‘प्रेम की बावत’ में एक साथ दो कथाएँ चलती हैं। एक ओर येन के साथ आलियोख़िन स्मृति-वीथिका  में विचर रहा है, दूसरी ओर उसी की ‘आँखों देखी’ वह अपनी मित्र-मंडली में उचार रहा है। इस दृश्य को नाटककार की कल्पनाशीलता ने बख़ूबी पकड़कर अपनी चित्रात्मकता में उकेर दिया है। ‘मेजाई का उपहार’ के अंत में नाटककार का सूत्रधार को खड़ा कर उससे उपहार के तत्व की मीमांसा करवाना बड़ा प्रभावोत्पादक है। यह विवेचना उससे नि:सृत करुण संगीत के सुर में जिम और डेला के अभिसार से पाठक-श्रोताओं को सिक्त कर देती है।  ‘मास्टरपीस’ बतरस की शैली का मास्टरपीस है। बतियाने के बीच के ‘ठहराव’ में वार्ताकारों की चुहलबाज़ी छलकती है। ‘नौकर’ में जेराशिम का उसके लिए नौकरी से हटाए गए वृद्ध दम्पति की कारुणिक बातचीत सुनने पर उसका हृदय परिवर्तन और फिर उसका नौकरी को नकार देना – इस प्रसंग की नाट्य-प्रस्तुति का जो सीधा प्रभाव पाठक-श्रोता पर पड़ता है, यह प्रोफ़ेसर पांडेय के विलक्षण रचनात्मक कौशल का चरम गौरव है। ‘अकथ्य संग्रह’ में रेकनर की अंतिम आवाज़ पाठक-श्रोता को अंदर से झकझोर देती है, जब उस संग्रहकर्ता फ़्रेंज की आत्मा से उसके अपने संग्रहों की स्मृतियों में जीवंत रहने का  मर्मस्पर्शी आर्त्तनाद गूँजता है।   

रेडियो नाटक एक सर्जनात्मक विधा है जिसमें किसी कथावस्तु को अत्यंत रोचक और प्रभावी ढंग से प्रस्तुति हेतु संगीत, स्वर और संवाद का एक ‘कोलाज’ होता है। कल्पना और रचनात्मकता इसमें पूरी तरह तथ्यों पर आधारित होते हैं। भले हीं, मंचन अदृश्य हो किंतु प्रस्तुति रोचक, प्रवाहमय, सहज और संवादात्मक होती है। शब्द, ध्वनि और कान, इन तीन कारकों के माध्यम से संदेश का संचार अत्यंत सजीव और तीव्र होता है। इस कृति में भी नाटककार नरेंद्र पांडेय ने अपनी रचनात्माकता और चित्रात्मकता का अद्भुत प्रभाव छोड़ा है। शब्द और ध्वनि की लहर पर बिम्ब साक्षात तैरते हुए पाठक-श्रोता के मानस पटल पर अपना संपूर्ण प्रभाव छोड़ जाते हैं। इनके  दृश्यों पर आकार की कोई बंदिश नहीं है और न ही वे किसी शास्त्रीयता के बंधन में बँधे हैं। इसीलिए सही में इन्हें अंधेरे का नाटक कहा जा सकता है जो बिना देखे संवेदना के स्तर पर पाठक-श्रोता  के समस्त इंद्रियों को नेत्रवान बना देता है।

पाठक-श्रोता  का सहज संबंध पात्रों के अंतर्मन से हो जाता है। पात्रों की पीड़ा, श्रोता की कराह और पात्रों का प्रमोद श्रोता का श्रिंगार बन जाता है। शब्द नाद धर्मा होते हैं। उनके आरोह-अवरोह में ही शब्द का आंतरिक नाटक समाया होता है। वाचिक अभिनय नाटक का शरीर होता है। वाणी के अभिनय में अंग-प्रत्यंग की थिरकन घुली होती है। यहाँ सब कुछ मिलता है। पांडेय जी ने अपने नाटकों के ‘स्वगत’ कथन में पात्रों के मानसिक अंतर्द्वंद्व को बख़ूबी उभारा है। नाटक में यत्र-तत्र बिखरा ‘ठहराव’ भी श्रोताओं के मन में एक नयी गति को स्फूरित कर देता है तथा उसका ‘मौन’ संवाद की प्रखरता को धार देता है। नाटककार की कल्पनाजीविता नाटक के चरित्र में भाव, विचार, संवेदना और अनुभूतियों के वैसे बीज छिटते दिखती हैं जो उसके नित्य प्रति के जीवन संघर्ष से प्रस्फुटित हुई हैं। चरित्र गतिशील हैं और संघर्षशील भी। उनकी ध्वनि और शब्दों की अठखेलियों में  वाणी की चारों अवस्थाएँ – परा, पश्यंति, मध्यमा और वैखरी बिखरी हुई हैं। भाषा की सहजता, संप्रेषणीयता, भावानुरूपता, पात्रानकुलता, चित्रात्मकता और गतिशीलता  पाठक के अंतर्मन में पात्र की जीवंत छवि को खड़ा कर देती है। नाटककार नरेंद्र नाथ पांडेय की  संवाद शैली उनके नाटकों का प्राण है। अपने संवादों के माध्यम से उन्होंने कथानक के विकास के साथ पात्रों के चरित्र को भी बख़ूबी उभारा है। संवादों के प्रवाह, गति और भाव-प्रवणता श्रोताओं  को गुदगुदाते हैं, रुलाते हैं और कहीं -कहीं तो क्षोभ के आवेग उत्पन्न कर देते हैं। समस्त नाटक में आद्योपांत करुणा का अजस्त्र प्रवाह है। संवादों में एक कसाव है, तारतम्यता है और पात्र एवं परिवेश की स्पष्टता है। नाटक में नाटककार पांडेय जी द्वारा इंगित संगीत संयोजन अत्यंत मोहक है। संवादों की पृष्ठभूमि में गूँजते  संगीत में मनोदशा के अनुरूप रागों के स्वर हैं, वाद्य्यंत्र की थिरकन है और दृश्यांतर का प्रभाव है। 

शीर्षक में रोचकता का तत्व है और एक चुंबकीय आकर्षण है जो न केवल पाठक के कौतुहल को बढ़ाता है, प्रत्युत उसके श्रोता मन पर एक अमिट  छाप छोड़ जाता है। 

और अंत में हम इस बात को अवश्य रेखांकित करेंगे कि ये नाटक मूलत: विश्व प्रसिद्ध  कहानीकारों की अद्भुत कथाओं का नाट्य रूपांतर हैं। इसलिए नाटककार  नरेंद्र नाथ पांडेय को यहाँ दायित्व बोध की अग्नि परीक्षा से गुज़रना पड़ा है। और, इस अग्नि-परीक्षा में उनके अंदर के नाटककार की कंचन-कला कुंदन बनकर निकली और निखरी है। कथा की आत्मा को बचाए रखकर उसके शरीर की काट-छाँट कर अपने नाटक के उद्भव, विकास और  परिणति की पूरी यात्रा में कहीं कोई भटकाव नहीं है। बल्कि, नाटक का कलेवर अपने आप में इतना संपूर्ण है कि वह स्वयंभू मौलिक सा मालूम होता है। 

नाटककार नरेंद्र नाथ पांडेय को इस कृति की बधाई!

और अब लेखक परिचय 

नेतरहाट विद्यालय और पटना साइंस कॉलेज से शिक्षा प्राप्त पूर्णिया जिले के 'सरसी' ग्राम में अवतरित हुए प्रोफेसर नरेंद्र नाथ पांडेय अनेक मामलों में एक विलक्षण व्यक्तित्व हैं। पटना विश्वविद्यालय में भौतिकी के प्रोफेसर रहे अद्भुद वैज्ञानिक सूझ-बूझ के धनी डॉ पांडेय ने 'रंगमंच एवं फिल्मों का एक-दूसरे पर प्रभाव एवं इनकी सामाजिक जिम्मेवारी' जैसे गूढ़ साहित्यिक और समाजशास्त्रीय विषय पर अनूठा शोध प्रबंध रच डाला, जिसके लिए पटना विश्वविद्यालय ने इन्हें डी लिट् की उपाधि से विभूषित किया। रेडियो, टेलीविजन, रंगमंच एवं फिल्मों में अभिनय और निर्देशन के वृहत अनुभवों को समेटे डॉ पांडेय ने सम्पूर्ण भारत में एक साथ अनेक भाषाओं में प्रसारित, सबसे लंबी रेडियो श्रृंखला 'मानव का विकास' की सर्वाधिक किस्तों का सफल लेखन किया। 'रविन्द्र नाथ ठाकुर की कहानियाँ' , ' चल उड़ जा रे पंछी ' और 'देहरी से द्वार तक' इनकी बहुचर्चित प्रकाशित पुस्तक रही हैं। 

'राज्य शैक्षिक प्रौद्योगिकी संस्थान , बिहार' के निदेशक रह चुके डॉ पांडेय अखिल भारतीय स्तर पर अनेक नाट्य प्रतियोगिताओं में सर्वश्रेष्ठ अभिनेता एवं निर्देशक के पुरस्कार सहित 'शिखर सम्मान' के आभूषण का गौरव बटोर चुके हैं। दूरदर्शन के अनेक कार्यक्रमों के संचालन से लेकर डॉक्यु ड्रामा, रेडियो पर बच्चों के लिए विज्ञान कथाओं के निर्माण और प्रसारण, शिक्षाप्रद वार्ताएँ और  रेडियो रूपक की रचना तक का इनका सफर बड़ा ही रोचक और प्रेरक रहा है।

और अंत में, यह भी बताते चले कि इनकी धर्मपत्नी प्रो०डॉ० सुषमा मिश्रा, विभागाध्यक्ष, अंग्रेजी विभाग, ने पटना साइंस कॉलेज में हमें पढ़ाया भी है। इस नाते अत्यंत मृदुभाषी और आत्मीय प्रो० पांडेय हमारे 'गुरूपति' भी हुए। इस गुरुयुगल को सादर चरण स्पर्श।

सम्यक - सम्बोधि समीक्षा

पुस्तक का नाम -  सम्यक सम्बोधि 

(लघुकथा संग्रह)

संपादक - विभा रानी श्रीवास्तव

एक पाठक के रूप में यदि किसी विधा ने हमें सबसे अधिक बांधा है तो वह लघुकथा है।कारण बहुत सरल और सर्वमान्य है।समय की लघुता में भावों के विस्तृत व्योम की थाह पा लेने की उत्कंठा।और जो कथा अपनी आकृति की लघुता में हमारे पाठक मन को अपनी भाव गंगा की अतल गहराई का आभास दिलाकर हमारे मनोमस्तिष्क पर एक अटल प्रभाव छोड़ जाती है, वही हमारी पसंदीदा रचना बन जाती है। इस आधार पर एक पाठक को क्या चाहिए? संदेशवाहक कथ्य के साथ एक सुगठित कथानक , ग़ैर उबाऊ शैली और सुगम एवं मोहक शिल्प! मेरा पाठक मन इन्ही मान्यताओं पर किसी लघुकथा का मूल्यांकन करता है।बाक़ी विश्लेषण की कलाओं की दुरुहता में भटकने का यदि समय होता तो  फिर लघुकथाएँ  ही क्यों पढ़ता!

“ लघुता ते प्रभुता मिले, प्रभुता ते प्रभु दूरी।

चींटी शक्कर ले चली, हाथी के सिर धुरी।”

लघुकथा के पात्र उसके कथानक के शिल्प में ऐसे गुँथे होते हैं कि वह पाठक से सीधे बतियाते हैं। कहन की शैली इतनी क्षिप्र होती है कि सहसा कोई पात्र कूदकर कोई ऐसी बात पाठक को समझा जाता है कि पाठक का दिमाग़ झनझना जाता है और यह झनझनाहट दीर्घ काल तक अपना प्रभाव बनाए रखती है। बतौर पाठक हमें लघुकथाओं के आकार का साढ़े चार सौ से लेकर पाँच सौ शब्दों की सीमा के अंदर ही होना उसके लघुकथा होने की सार्थकता को साधते दिखता है।न्यूनतम सीमा तो एक वाक्य से लेकर एक दो वैसे शब्द भी हो सकती  है जो कोई मारक प्रभाव छोड़ जाय।जैसे, ‘ब्रुटस, तुम!’ या ‘मैं तो ठहर गया, भला तू कब ठहरेगा!’  या ‘बेटा, क्या बिगाड़ के दर से ईमान की बात नहीं कहोगे!’ आदि आदि। तो सीधे पते की बात पर आयें तो सबसे पहले कथानक और उसका मारक प्रभाव, फिर शिल्प, तब शैली और अंत में शीर्षक। एक अत्यंत आम पाठक की मेरी निगाहें बस इतना ही तलाशती है लघुकथाओं में। हाँ यदि भाव प्रवाह की प्रांजलता को ऊर्जा और संजीदगी की ताजगी भरती भाव प्रवण भाषा और शास्त्रीयता का कोई मणि-कांचन संयोग हो उसमें तो फिर कहना ही क्या! मुझे उसके अंदर छिपे किसी भी दुरूह संदेश और दार्शनिकता से भी कोई मनमुटाव नहीं, यदि वह स्वयं पात्रों की चाल-ढाल, बोली-चाली या भाव भंगिमा में रच बसकर सीधे मेरे पाठक मन को छू ले। लघुकथाओं से ऐसे तो वैदिक साहित्य, औपनिषदिक कृतियाँ, पंचतंत्र, हितोपदेश, जातक कथायें, महाभारत , रामायण, बौद्ध साहित्य, जैन साहित्य आदि आदि पटे पड़े हैं, किंतु इधर पिछले कुछ दशकों से इस विधा के पुनरावलोकन की प्रवृत्ति कुछ अधिक तीव्र हो गई है मानों यह विधा अब अपने पुनर्जागरण काल में पहुँच गई है। इसमें कुछ योगदान तो बदलती जीवन शैली का भी प्रतीत होता है जहां आम जन को अब धरती की चाल तेज लगने लगी है। चौबीस घंटे कम पड़ने लगे हैं। वह चाहता है कि धरती भी अपने घूर्णन गति के लघुकथा संस्करण को प्राप्त हो ताकि उसे समय कुछ और मिले और वह समय  की लघुता के गागर में अपने जीवन की ज़रूरतों का सागर भर ले।अब उसके पास दीर्घ गाथाओं, उपन्यासों और बड़ी कहानियों को पढ़ने का वक़्त नहीं।थोड़े समय में ज्यादा से ज्यादा संवाद कर लेना चाहता है वह! लघुकथायें आज के आम जन की इस आवश्यकता पर एक कारगर विधा के रूप में खरी और खड़ी प्रतीत नज़र आ रही है। इन समस्त तथ्यों का संबोध कराती एक सार्थक कृति अभी पिछले विश्व पुस्तक मेले में दिल्ली में  और फिर बाद में पटना के बिहार हिंदी साहित्य सम्मेलन के मंच पर लोकार्पित हुई। इसका संपादन किया है लघुकथा को समर्पित साहित्यकार विभा रानी श्रीवास्तव ने।  छब्बीस समर्थ रचनाकारों की पाँच-पाँच प्रतिनिधि लघुकथाओं के इस संकलन का नाम है - ‘ सम्यक् सम्बोधि’। ऐसे तो संबोधि शब्द का अर्थ ही होता है सम्यक् बोध किंतु उसके पीछे एक बार फिर से सम्यक् जोड़ने पर हमें बुद्ध के अष्टांगिक मार्ग में सम्यक् शब्द की याद आती है जो सकारण है। सम्यक् शब्द भावों की संपूर्णता और सांगोपांगता का आभास दिलाता है। ऐसे बताते चलें कि लघुकथा पाठक के रूप में मेरी लघुकथाएँ भी अपने अष्टांगिक तत्वों की सम्यकता में ही अपने स्वरूप की संपूर्णता को प्राप्त करती हैं। ये आठ अंग हैं, सम्यक् कथ्य, सम्यक् कथानक, सम्यक् शिल्प, सम्यक् शैली, सम्यक् भाषा, सम्यक् आकार, सम्यक् संदेश और सम्यक् शीर्षक। अब सम्यक् सम्बोधि की समीक्षा भी इन अष्टांगों की सम्यकता की कसौटी पर कसा जाना अपेक्षित होगा। 

अनिल मकरिया के ‘अव्यय बीज’ का पाठक भी अनियंत्रित हाव-भाव से मानव के प्रति ‘उसकी ‘ खीझ से खीझ उठता है जब ‘वह’  ‘कहीं से’ उठते मनुष्य के शोर से विचलित होकर ग्रह को फिर से वर्तमान की जीवन रहित स्थिति में ले आता है। कितना कमजोर और कायर है ‘वह’! विरूपताओं के समक्ष उसके घुटने टेकने में लघुकथा के संदेश पक्ष की साँसें अटक गई सी लगती हैं। ‘ट्रॉली प्रॉब्लम’ आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस में उभरते जज़्बातों का और फिर उन जज़्बातों के चश्में से मानवीय संवेदनाओं को परखने का सुंदर  चित्रण है। ‘दशरथ जल’ इस धारणा को बल देता है कि अब चौथा विश्वयुद्ध पानी के लिए ही होगा। ‘अहलकार’ में साहब के नहले से नवाचार पर कुली का दहला सा दहलाता व्यवहार है।पर्यावरण के प्रदूषण की पोल खोलते ‘ बोधि वृक्ष’ के सुगठित शिल्प को शैली की जटिलता छूती नज़र आ रही है। 

ऋचा वर्मा का ‘वायरल वीडियो’ मेडिकल परीक्षा के नीट घोटाले का पर्दाफ़ाश है। आज का सोशल मीडिया सशक्तिकरण का एक मज़बूत टूल है। समकालीन सामाजिक सोच की विसंगति के ‘ हुलिया’ के पर्दाफ़ाश में सभी किरदार लाइन हाज़िर होते दिखाई देते हैं।संयुक्त परिवार की तेज़ी से बदलती ‘चाल ‘  अपने शिल्प और शैली दोनों में समृद्ध है ।’कैमरे के पीछे से ‘ परिवार को निगलते ग्लैमर की कहानी का सफ़्फ़ाक सच दिख रहा है।कुली का काम रात में लेकर स्टेशन की वाईफ़ाई सुविधा से प्रतियोगी परीक्षाओं की तैयारी का यह हुनर वाक़ई ‘डगर से नभ’ को नापने का सार्थक संदेश बयान कर रहा है। 

ऋता शेखर  ‘मधु ‘ की मीना का विवाह को सामाजिक बंधन की दृष्टि से पुनर्मूल्यांकन करना न केवल बदलते समय की आहट है प्रत्युत इसका ‘ असर कहाँ तक’ आगे होना है यह प्रश्न पाठक को दबोच लेता है। ‘ सुपर मॉम’ भारतीय परिवार का सनातन सच हैं।सीधे सपाट शीर्षक वाले छाया दान में पर्यावरण के प्रति संवेदनशीलता की घनी छाँह है। ‘परछाईं’ में जीवन और जमाने के आपसी तराने की अनुगूँज है।बढ़ती बेटियों पर समाज की गिद्ध दृष्टि का कुरूप चेहरा उभर कर आता है, ‘ बेटी बड़ी हो गई ‘ में। इसका शीर्षक ‘गिद्ध दृष्टि’ भी हो सकता था। 

कमला अग्रवाल की जागरूकता अन्न की बर्बादी पर संवेदनशील दृष्टि फेरती है।पर्यावरण पर उनकी  ‘हताशा’ वाजिब है।उनका ‘आत्म-साक्षात्कार’ जीवन की क्षणभंगुरता से व्युत्पन्न सर्वजन सुखाय हेतु आत्मोत्सर्ग का भाव उद्भूत करता है।’काल चक्र’ में इंसान की करनी के साथ वक़्त का इंसाफ़ है।छलावा से ‘ छत्तीस का आँकड़ा’ रखने वाली निश्छला की बातों में मानव जीवन में शुचिता का शंखनाद है। 

गरिमा सक्सेना का ‘जानवर’ मानवीय मूल्यों के पतन पर तीखा व्यंग्य करता है। एकल बुजुर्ग के एकाकी जीवन की मर्मांतक पीड़ा को वह ‘कंधा’ देती हैं।’मौसमविद’ हसरतों के पर लगाये निरंतर आसमान को निहारने वाली एक सुयोग्य नारी के पैरों के परिस्तिथियों के दलदल में धँस जाने की त्रासदी है। प्रेम के बाज़ारूपन का खुलासा ‘ स्टेटस’ में होता है।’आत्मा और शरीर’ कलियुगी इश्क़ के रूह को तलाशती दास्तान है।’यथा विहाय जीर्णानि’ इसका सही शीर्षक हो सकता था। 

गार्गी राय के ‘ऐब’ में वोटों के ख़रीद-फ़रोख़्त को बड़ी मासूमियत से परोसा गया है। उनका ‘सुर’ समाज में व्याप्त वर्ण भेद को साधता है।’काल-कोठरी’ में पौरुष अत्याचार से आहत और जिजीविषा को ढूँढती एक उदीयमान सशक्त नेत्री के आंतरिक शौर्य का स्वर उभरता है।निधि की जगह सुरेखा का नाम टंकण अशुद्धि है, सुरेखा के प्रत्युत्तर में! ‘श्राद्ध का उत्सव’ शोक की घड़ी में भी आडंबर और फ़ैशनों के नवाचार की कुत्सित वृत्ति का पर्दाफ़ाश है, मानो यह कोई उत्सव हो! यहाँ तीन पीढ़ियाँ एक साथ उपस्थित होती हैं । सबसे नीचे वाली पीढ़ी को दूषित करने का सूत्रधार बीचवाली  पीढ़ी ही दिखायी देती है।और यही आज का सच है जिसे चित्रित करने में यह लघुकथा बाक़ी मार ले जाती है।फ़ास्ट फ़ूड के बढ़ते बाज़ार में किताबों के ‘ख़रीदार’ अब खो गए हैं। जातिभेद के पुरातन विकृत कुसंस्कारों से नयी पीढ़ी की बेटी का विद्रोह माँ को  ‘पर्व का मर्म’ समझा जाता है। माँ का हृदय परिवर्तन पाठक मन में भी लघुकथा के सार्थक संदेश को भलीभाँति रोप देता है।

नलिनी श्रीवास्तव ‘नील’ का ‘सपूत’ बढ़िया से समझा देता है कि ‘पूत सपूत तो का धन संचय! ‘अनुभूति’ में प्रेम की मर्मांतक पीड़ा की गहरी टीस है।बाल-बच्चों की उपेक्षा के दंश का त्रास आज के ‘विपन्न’ समाज का सच हो गया है।’भेदभाव’ में किन्नरों के प्रति संवेदनहीनता और दुराग्रह का भंडाफोड़ है।’कपटी’ में समाज में निरंतर सर उठाते कपट और छल-प्रपंच का उद्भेदन है।

नीरजा कृष्ण की ‘भूल’ दो समांतर घटनाओं में दो सगी बहनों के प्रेम और विवाह संबंधों की विद्रूपता की चीत्कार है।सरनेम में आज की नारी ने सशक्तिकरण की ‘मेरी पहचान’ ढूढ़ ली है। ‘बस, बहुत हुआ’ में मातृत्व की विराट महिमा ने सौतेलेपन को ढक लिया है। ‘बरकत’ ने पाठक को बता दिया है कि ‘रोपे पेड़ बाबुल का, आम कहाँ से होय!’ एक संवेदनशील बहू के द्वारा श्वसुर की भावनाओं का ख़्याल रखने का  ‘देशी स्वाद’ अत्यंत लजीज़ और लाजवाब है।

डाo पूनम देवा की ‘मुक्ति’ स्त्री-पुरुष संबंधों पर समाज की कुदृष्टि और नियत में खोट की अभिव्यक्ति हैं।’सर्पदंश’ छूआछूत के दुर्भाव पर इंसानियत की फ़तह की दास्तान है। ‘थैंक यू पापा’ में समष्टिगत कल्याण भाव के सामने व्यष्टिगत स्वार्थ घुटने टेकते नज़र आता है। पति की आत्मा ‘सचेत’ कर रही है कि सत्कर्म ही सच्चा श्राद्ध तर्पण है, कर्मकांड नहीं।’रहमतुल्लाह’ की इबारत सफ़्फ़ाकसाफ़ है कि इंसानियत की ख़िदमत ही ख़ुदा की सबसे बड़ी इबादत है।

प्रवीण कुमार श्रीवास्तव जी का ‘क़द’ दो टूक बता देता है कि पति-पत्नी का  आपसी मामला बताकर पत्नी को प्रताड़ित होते देना न केवल विवाह की संस्था का अपमान है, प्रत्युत यह एक विकृत और बीमार सोच भी है।’अपच’ डिजिटल कुसंस्कार के साये में बर्बाद होते बचपन की शोक गाथा है। ‘अमावस का सितारा’ इस बात को रेखांकित करता है कि प्रतिभा अभिजात्यता की मुहताज नहीं।निरंतर लांछन से लाञ्छित प्राणी के मनोविज्ञान का चित्र है ‘अभिशाप’! मानसिक प्रताड़ना शारीरिक क्षय में व्यक्त होती है। पाठकीय पैमाने के हर बिंदु पर यह एक अत्यंत सशक्त लघुकथा है।’अदल’ क़ानून  की जटिलता और इसके खिलाड़ियों की कपटपूर्ण प्रतिभा का आख्यान है।

ललन सिंह ने ‘मौक़े’ में राजनीतिक हिसाब-किताब के छल, कपट और बेईमानी को परोसा है। ‘अंतिम दिया’ का यही संदेश है कि आशा और उत्साह को ज़िंदा रखना ही जीना है। ‘सुरा-सार’  शराबबंदी के अंदर के खेल का  सार है।’कुछ भी’  इस सच को सामने रखता है कि आज की प्रपंची राजनीतिक व्यवस्था में ग़रीब की आवाज़ नक़्क़ारखाने में तूती के समान है। ‘निहितार्थ’ में सच्चे पुरुषार्थ की  उदात्त और गौरवपूर्ण परिभाषा निहित है।यह लघुकथा सशक्त बिंबों की ओट में पाठक को प्रभावित कर जाती है।

श्री मनोज की ‘विदाई’ में सामाजिक व्यवस्था का विद्रूप चेहरा है। मानवता की सेवा ही ईश्वर की उपासना है, यह बात ‘जन्नत या दोज़ख़’ में गूंजती है।’शिक्षा’ संस्कार के मर्म का अनुसंधान है।’विरासत’ दो पीढ़ियों के अपने-अपने सच की रामकहानी है।यह पुरानी पीढ़ी को नयी पीढ़ी के मुँह से विरासत और जीवन मूल्य के यथार्थ को समझाती है।कथानक के स्तर पर ‘रिवाज’  कमजोर ठहरता है जो सड़क के गड्ढों से ध्यान भटकाकर रिवाज के मखौल में उलझ जाता है।

मिन्नी मिश्रा की ‘माँ’ भी कथानक के स्तर पर निर्बल है। पाठक का मन कहानी की नब्ज शुरू में ही पकड़ लेता है । पाठक गंगा के उत्तर को भी पहले से ही ताड़ लेता है। यहाँ अचानक कूदकर सच से पर्दा हटाने वाली कोई बात नहीं है। ‘मौत की मुस्कान’ आज के समकालीन यथार्थ पर बनी एक सशक्त लघुकथा है जो पाठक के मन को सिर्फ़ छूती ही नहीं, वरन् बहुत कुछ सोचने को बाध्य कर देती है। ‘आत्मरक्षा’ अपने अंदर एक वृहत संदेश को आत्मसात् किए हुए है। इसका कथानक अत्यंत सार्थक और सशक्त है जो प्रकारांतर में भारतीय समाज की आधी  दुनिया को पूरी बात सिखा जाता है।’जज्बे को  सलाम’ में न केवल कलुआ में उसकी नानी के द्वारा आरोपित  महान मूल्यों का प्रकटीकरण है, प्रत्युत उन मूल्यों के आलोक में मालकिन के हृदय परिवर्तन का उद्घाटन भी है।’परकटा’ सांस्कृतिक विलंबना (cultural lag) को परिभाषित करती है।यह बच्चों के बालपन को प्रदूषित करने में माता-पिता की सक्रिय भागीदारी की भी पोल खोलती है।

डाo मीना कुमारी परिहार की ‘लाचारी’ एक माँ की मजबूरी को पढ़नेवाले बेटे के सफल संघर्ष की गाथा है जिसमें बाल मनोविज्ञान को भलीभाँति उकेरा गया है। ‘प्रीत की डोर’  में बंधा पुत्र  माँ के अंध प्यार में बिगड़ जाता है। ‘आत्मग्लानि’ में तथाकथित बड़े परिवारों की सामंती सोच में सिसकते श्रमिकों की वेदना और पीड़ा है।छोटे बच्चे की बोली में एक ओर तो मजबूर स्त्री की विवशता अनावृत होती है, दूसरी और इसमें आज के बालकों की परवरिश और कुसंस्कार पर ‘जूते पड़ना’ भी है। सच्चाई की जीत का सरल कथ्य है, ‘कलंकित करना’।

ग़रीबी, स्पर्धा, छल-कपट, बिलखता बचपन, और रेल की तरह सरपट भागती दिनचर्या मृदुल जी की ‘पॉलिश में चकाचक दिख रही है। मुकेश कुमार मृदुल जी का ‘स्वभाव’ यह साफ़-साफ़ परिलक्षित कर देता है कि माँ के अंदर का पिता किंचित् माँ से ऊपर नहीं उठ सकता। आख़िर मातृत्व को प्रसव पीड़ा की अग्नि परीक्षा से गुजरना जो होता है। ‘इंटरनेट’ पर सोशल मीडिया और डिजिटल दुनिया की अतिशयता की बलि वेदी  पर आहूत होती पारिवारिक शांति और मानसिक चैन का वीभत्स सच है। पाठक अजीब उधेड़बुन में है कि ‘बदमाश औरत’ है कौन। नर्स या कलेसर! या फिर सोशल मीडिया पर वायरल यह किसी रील की पटकथा है! गांवों की कानाफूसी का रोचक चित्र खींचती है ‘ख़राब औरत’!

रंजना जायसवाल की ‘चिट्ठी’ में एक परित्यक्ता पुत्री और प्रताड़िता पत्नी की अप्रेषित वेदना है जिसका प्रारब्ध मात्र सिसकना है। सन्नोदेवी की ‘नर्क’ में होने की आत्मस्वीकृति पाठक को लघुकथा का संदेश बड़े सशक्त भावों में पहुँचा देती है। बस यह कथा अपनी सोद्देश्यता में तब चूक जाती है, जब वह गुड़िया को इस नर्क से निकालने की कोई पहल नहीं करती। फिर तो, वह आत्मस्वीकृति एक फ़िल्मी डायलॉग मात्र बनकर रह जाती है।पुरुष सत्ता के दंभ का ‘डर’ एक रचनाशील नारी की आकांक्षाओं का दम घोंट देता है। ‘औरतों का मान नहीं होता’, यह पंक्ति ‘मान’ की मर्यादा को रेखांकित कर देती है। ‘नील निशान’ पुरुष चरित्र का वह काला धब्बा है जो नारीत्व को खंडित करने का कुत्सित प्रयास करता है।

रमेश प्रसून का ‘ज्ञानोदय’ अमीर और गरीब के मध्य की असमानता से वायरस तक को  संवेदना से संक्रमित कर देता है। ‘कालासच’  वेश्यावृति की समस्या की बारीक पड़ताल है। लिंग परीक्षण, कन्या शिशु भ्रूण हत्या, ट्रांसज़ेंडर के प्रति समाज का रुख़ एक साथ कई पहलू ‘नयी भोर’ में दिखायी देते हैं।  “ ‘दोहरा’ मार” में समलैंगिकता की वृत्ति की समाज के शिक्षित वर्ग को ‘दुहरी मार’  है। गाँव की लड़कियों को बिगाड़ने का मोबाइल फ़ोन का ‘अकाट्य दांव’ आज के डिजिटल युग का सच है। 

राजेंद्र पुरोहित जी की लघुकथा उनके ‘लेख्य-मंजूषा’ परिवार के संस्कारों से अछूती नहीं प्रतीत होती। भय बिन प्रीति न होई, को वह बड़े सर्जनात्मक कलेवर देते हैं - भय, बिन प्रीति न होई । अर्थात् प्रीति के बिना भय नहीं होता और यही प्रीति निष्पन्न भय लेख्य मंजूषा परिवार को बांधे रहता है। एक जिज्ञासु शिष्य और ज्ञान प्रसार को समर्पित गुरु के संवाद में ‘जीवनोदक’ भविष्य की आशा है। ‘सौदागर’ बाजारू संस्कृति में सँवरते समाज का सच है।  सुंदर शिल्प वितान पर रोचक शैली में बुना अत्यंत सशक्त कथानक की यह लघुकथा सम्यक् सार्थक है। अर्वाचीन यथार्थ परक दुनिया में आदर्शों का वितान तानती इस लघुकथा में  प्रेमचंद मानो अपना आदर्श तलाशते नज़र आ रहे हैं। ‘आडंबर’ एक ऐसे चरित्र को खोलता है जो ‘आँख का अंधा नाम नयनसुख’ है।

राजेंद्र वर्मा जी का ‘फ़ैसला’ नेकनियति और सदाचरण के अँजोर  में संदेह की धुँध मिटा देता है।बचपन में ही सर से माँ की ममता की छाँह से वंचित लिली का वृद्धाश्रम की वृद्धा को बुढ़ापे का ‘बेटा’ देना पाठकों को संवेदना के एक अलग लोक में ले जाता है। यह ‘बेटा’ समाज को करुणा और सेवा भाव का सामाजिक पाठ पढ़ा जाता है और यही इस लघु कथा का प्राण है। स्त्री ही स्त्री का दुश्मन होती है। बड़ी चाहत से जन्मे बेटे से परित्यक्ता माँ का अनचाहे जन्मी ‘बेटी’ द्वारा हाथ थाम लेना न केवल समाज की रूढ़िवादी सोच पर गहरी चोट है, वरन् यह बदलते वक़्त में बेटियों की बढ़ती महिमा को भी प्रतिष्ठित करता है। ‘प्रतीक्षा’ व्यावसायिक दुनिया की उपभोक्तावादी चकाचौंध में इंसानियत की चौंधियाती आँखों और जज़्बातों की दुखद दास्तान है। ‘देवता’ सामाजिक दुर्नीतियों को ललकारता है। ‘उलझन’ में अनकही बात कही बात से अधिक असर छोड़ जाती है। ‘दान’ बेटी को वस्तु समझने की कुत्सित सामाजिक सोच पर तीखा व्यंग्य है। ‘दुआ’ में किन्नरों के विषय में व्याप्त सामाजिक भ्रांति का खंडन है।अपनी गलती के अहसास और उस पर पछतावे की अभिव्यक्ति ‘उफ़’ में होती है।तथाकथित आधुनिक पत्नियों के प्रेम समर्पण भाव की विरूपता ‘साम्राज्यवाद’ में उभरता है।

विभा रानी श्रीवास्तव के ‘मुबश्शिरा’ में विकलांग वेदना भाव में ज़ोमेटो के विश्वासघात की वेदना खो जाती है। ‘दूर्वह’ बेटियों के महत्व  को उभारती और समाज को सचेत करती  एक  सशक्त लघुकथा है। ‘प्रघटना’  पाठकों को सोचने के लिए एक साथ कई पक्षों को छोड़ जाती है।कोरोना के करील काल में स्वार्थ का फैलता वर्तुल, पुत्र के सहयोग से वंचित पिता की  बेबसी और इन सबको अपने पाश में जकड़ते डिजिटल अन्तर्जाल का व्यावहारिक सत्य ‘प्रघटना’ में एक साथ घटित होता है।सीता, राम और लक्ष्मण के प्रतीक अर्थों में देवर भाभी का संवाद अबला जीवन के कारुणिक त्रासदी के आख्यान का ‘पुनर्योग’ है। ‘नेति-नेति’ में नित्य काम करनेवाली सहायिकाओं की नियति और अर्वाचीन समाज की अनैतिक सोच का अनावरण है।

डाo शैलेश गुप्त ‘वीर’ के ‘छंगू भाई’ को लगा थप्पड़ इस जड़  समाज में चेतना का अरुण केतन थामे रिक्शेवाले के सामाजिक क्रांति का शंखनाद है। यथार्थ की चौखट पर आदर्श को साष्टांग लिटवाते इस कथानक में सही मायने में एक ‘बोल्ड’ लघुकथा है। ‘जिसकी लाठी उसी की भैंस’ इस समाज में एक आदमी की ‘हैसियत’ तय करती है। भ्रष्टाचार के दलदल में ‘बेरोज़गारी’ आकंठ फँसी हुई है। ‘खिलवाड़’ तथाकथित बुद्धिवीरों के बौद्धिक  दोगलापन और वैचारिक प्रपंच की पोल खोलता है।

संगीता गोविल के ‘उफान ‘ में बेटी की सोयी शक्ति को जगाने के क्रम में माँ की खोई शक्ति के जाग जाने का सच है। फैलती प्राद्योगिकी के सिकुड़ते संसार में चिट्ठियाँ खो गई हैं। उन्हीं चिट्ठियों में ‘सच का दामन ‘ थामती संगीता जी विकलांग व्यक्ति के व्यक्तित्व के कारुणिक दिव्यांग का दर्शन कराती हैं। आधुनिक जीवन प्रणाली में बेटे- बेटियों के पढ़ लिखकर घर-दुआर छोड़ जाने की पीड़ा में ‘लमहों की गति’ थम-सी गई हैं। ‘जालसाज़’ का शीर्षक ‘अब पछताए होत क्या, जब चिड़िया चुग गई खेत’ भी हो सकता है।’विचाराधीन’ में परंपरा और आधुनिकता का संघर्ष विचाराधीन है।

सुदर्शन शर्मा ‘सुधि’ की ‘चौखट पर पौरुष दंभ से दंशित नारी अपनी स्वतंत्र अस्मिता तलाश लेती है। ‘जन्मदिन’ दुख और सुख के भावों में सामंजस्य स्थापित करता है। ऐसे यह लघुकथा “ लेकिन बेटा ….. लोग…..?” पर ही थम सकती थी। ‘हमसफ़र’ युवक का उत्तरदायित्व बोध और उसकी कुशाग्र बुद्धि अकेली सफ़र करती नारी को भयाक्रान्त  करने वाले मनचलों को न केवल छकाती है,बल्कि पाठकों को भी अचंभित कर देती है।लघुकथा का शिल्प सौंदर्य श्लाघ्य है।सपनों और हक़ीक़त के बीच के फासलों को ‘सपनों का घर’ साधता है। ‘देखन में छोटन लगे, घाव करे गंभीर’ की उक्ति को ‘कर्ज़’ चरितार्थ करता है। संकलन की संभवत: इस सर्वश्रेष्ठ लघुकथा के हरेक हर्फ़ में लघुकथा के समस्त वांछित तत्व अपने सम्यक् स्वरूप को फिट करने की होड़ में लगे नज़र आते हैं। 

डाo सुरेश वशिष्ठ  के ‘टन माल’ में लघुकथा  के कथ्य से कथानक भी भागती लड़की की तरह पाठक की आँखों से ओझल हो जाता है। अंत में पाठक बेचारा ‘टन माल’ को दबोचे अबूझ- सा खड़ा रह जाता है।’कौन तेरा बाप?’ हैवानियत की मार्मिक गाथा है। इसका शीर्षक “‘दयालु’ दंगाई” भी हो सकता था। ‘वस्त्र’ आडंबर को पटकनी देती सरलता की कथा है।’मंथन’ एक मनोवैज्ञानिक लघुकथा है जिसमें पुरुष की वासनात्मक मनोविकृति का मंथन हुआ है।’जात’ में जातिवादिता के पाश्विक उन्माद का चित्रण है।

भाऊ राव महंत की ‘मानसिक पीड़ा’ में ‘पूत कपूत हो सकता है’  की पुष्टि होती है।इसका शीर्षक ‘दूध की पीड़ा’ भी हो सकता था। ‘सबसे सुंदर’ वही है जिसकी आत्मा सुंदर हो और जिसका आंतरिक सौंदर्य उसके विचारों में परिलक्षित होता हो। ‘अपना- पराया’ का भेदभाव मनसा- कर्मणा दोगलापन की निशानी है।’दोगले नसीहत’ पाठक को समाज के सच की सार्थक नसीहत दे जाता है। पत्नी की चुप्पी वाक़ई धूर्त पति की ‘क़ाबिलियत पर शक’ को उसके छली अतीत की दुखद यादों को मुखर कर देती है।

संग्रह का संपादन  सुगठित है।कहीं कहीं व्याकरण और टंकण की अशुद्धि खटकती है। संग्रह की भूमिका में आज की साहित्यिक संस्कृति की संक्षिप्त किंतु अत्यंत सार्थक चर्चा है। यह संग्रह लघुकथा की विकास यात्रा में अपने समकालीन स्वरूप का न केवल आईना साबित होगी, प्रत्युत मील का एक महत्वपूर्ण पत्थर भी गाड़ेगी और अपनी गुणवत्ता के दम पर छद्मयुग की इस भ्रांति को तार- तार कर देगी कि ‘ जिसका जितना बड़ा गिरोह,……. वह उतनी बड़ी हस्ती!

अस्तु!

विश्वमोहन

८८७७९३८९९९

‘